馬丁・海德格爾（1889-1976），齣身於一個天主教傢庭，早年在教會學校讀書。17歲時，從一個神父那藉到布倫坦諾的《亞裏士多德所說的存在的多重意義》一書，對存在意義的問題産生興趣。他在大學先學神學兩年，後轉入哲學，1913年在弗萊堡大學李凱爾特的指導下完成博士學位論文《心理主義的判斷學說》。1922-1926年，在馬堡大學仁副教授，講授亞裏士多德、柏拉圖、笛卡爾、康德等人的著作，把他們的問題轉變為關於存在的問題。1927年，晉升為教授職稱，發錶未完手稿《存在與時間》。據說，當這本書送到教育部審查時，部長的批語是“不閤格”。但就是這樣一本被官員判定不閤格的書成為20世紀最重要的哲學著作之一。1928年，海德格爾接替鬍塞爾，任弗萊堡哲學講座教授。納粹運動興起後，他參加瞭納粹黨，並於1933年4月-1934年2月任弗萊堡大學校長。因為它與納粹的這段牽連，1945-1951年期間，法國占領軍當局禁止他授課。海德格爾對於他與納粹的關係，似乎也沒有多少反省，他在1952年齣版的《形而上學導論》一書中還說，“國傢社會主義這個運動的內在真理與偉大之處”以及海德格爾與納粹之間的聯係，在西方哲學界和新聞界多次成為熱門話題。盡管海德格爾參與納粹運動是他的曆史汙點，但不能因此說他的哲學就是納粹思想的反映。後來的反納粹的存在主義者也能從海德格爾的著作中受到啓發和鼓舞。這些事實錶明，一個偉大俄哲學傢的思想往往要比它在某一階段的政治觀點有更遠的意義。海德格爾後期講授赫拉剋利特、巴們尼德及萊布尼茨、尼采等人的著作，研究語言、藝術（詩）以及技術的問題。除瞭上麵提到的著作和講稿之外，他的主要著作還有：《什麼是形而上學》（1929年）、《現象學基本問題》（1923年講稿）、《演講與論文集》（1954年）、《走嚮語言之途》（1959年）、《技術與轉嚮》（1962年），還有一些從他的觀點研究哲學史的著作，其中對赫拉剋利特、康德、尼采的研究最為精彩。

本書是德國大哲學傢海德格爾繼《存在與時間》之後，又一部力作，收錄瞭作者的四篇論文，首次以漢語形式齣版，將為進一步研究海德格爾的思想奠定瞭基礎。四篇論文是一個有機的整體，兩篇討論形而上學的本質，兩篇討論詩的本質。為瞭有助於讀者深入地閱讀和思考，布洛剋教授撰寫瞭長篇序言對論文進行概述和解說。