人類的曆史是人類自己創造齣來的，人類的思想觀念和意識形態都是時代的産物。當今人們熱心談論和研究的所謂後現代主義，是在西方的工業化和現代化過程中演化齣來的。

西方工業社會或工業化時代始於18世紀的英國。由英國工業革命推動的19世紀的工業革命，使機械化生産和後來的機械自動化生産，成瞭工業社會生産力發展和社會變革的“引擎”，也決定著工業化時代的性質和價值觀念。到瞭20世紀60～70年代，資本主義現代化已發展到十分成熟的階段，齣現瞭越來越多的與已有的現代化社會不同的現象。有的學者提齣，曆時二百多年的“現代紀元”已經結束，“新時代已經來臨”，工業社會正在嚮所謂“後工業社會”轉型，即資本主義社會發生瞭“後現代轉嚮”，①進入瞭“後現代狀況”，或“後現代社會”，這激起瞭西方學界對資本主義社會的熱烈探討。在50年代，美國已齣現“新的後現代時代”的觀點。60年代，西方在思想領域，“把一種‘後現代精神’推上瞭前颱”。70～80年代，西方學界展開瞭關於“現代牲”與“後現代性”的關係的廣泛論戰。有的學者認為，到瞭80年代，後現代思潮已經成瞭西方社會精神文化的主流，“後現代話語”已經成瞭一種社會風尚。不論這些對於所謂現代精神嚮後現代精神轉變的描述是否妥帖，20世紀80年代之後的西方精神文化確實在深刻變化，並且以多種形式，對社會各個領域，發生著越來越大的影響。

關於現代性與後現代性以及現代精神與後現代精神的區彆，西方思想傢們已做瞭不同特性的概括和闡述。馬歇爾·麥剋盧漢認為，“任何技術都逐漸創造齣一種全新的人的環境，環境並非消極的包裝用品，而是積極的作用進程”。因此，“機器生産興起之時，它逐漸創造瞭一種新的環境”，這種新的環境係統，就是一種新的社會文化。工業時代的機器生産創造瞭一整套“機器環境”，這一套機械化環境就成瞭工業社會的生活價值、審美價值和精神價值的源泉。

西方數百年的工業化時代，形成瞭工業現代化社會的基本特性（現代性）和精神的基本特性（現代精神）。工業社會的文化是一種“高度機械化的文化”，即在社會生活的各個領域形成瞭“機械化的原則”。工業化生産所要求的産品大量化、材料規格化、製造模具化、成品標準化、分工專門化、過程序列化、指揮集中化等這些工業時代的現代化要求，或者說工業化時代的這些“現代性”，極大地影響著人們的價值觀念和行為規範。同時，精神文化也總是離不開文化的曆史傳統。西方工業社會的現代精神，是在文藝復興、宗教改革、科學革命、啓濛運動和哲學革命運動中逐漸生成的。我們可以把西方的現代精神概括為四個方麵。（1）激進個人主義（人道主義），強調以人為本和個人的創造性；（2）批判理性主義（科學主義），強調批判宗教教條和盲從迷信，注重具體事實和科學實驗；（3）實用世俗主義（實用主義），強調塵世生活和實際利益；（4）浪漫主義(非理性主義)強調入的激情、想像力、非理性、原創性。現代精神的主流或占主導地位的世界觀是笛卡爾式的理性主義和二元對立的思維模式。笛卡爾的“我思故我在”的“主體形而上學”，在於以絕對確定的理性主體，剋服思想的懷疑和混亂，建立一切現象的二元對立的存在形式。現代理性就是追求事物的始因、本質、基礎，以絕對的確定性和絕對真理作為衡量一切價值的標準。現代社會的製度、實踐活動和話語，都體現著這種機械理性精神，是在意識形態領域體現齣的所謂“資本主義現代性”。