本來以口傳為主的原住民文學,自八○年代以來有越來越多人加入文學書寫的行列,成果豐碩。這套原住民文學選集以身份為標準,收錄多位原住民作家精彩作品。雖然作品仍是用漢語寫成,多少減損了原住民原族語所能表達的特殊美感,即使如此,仍可視為原住民以主體身份向主流社會發言的重要 管道。
《詩歌卷》共收錄奧威尼•卡露斯、阿道•巴辣夫、胡德夫、田哲益、莫那能、溫奇、林聖賢、根阿盛、林志興、瓦歷斯•諾幹、伐楚古、達卡鬧•魯魯安、旮日羿•吉宏、董恕明、伍聖馨、趙聰義等十六位原住民詩人,近六十首詩歌創作,其中如原住民第一位出版詩集的盲詩人莫那能,女詩人董恕明及文學獎新生代詩人之詩作,另收有歌手胡德夫等人寫作的歌詞,各以其簡潔淳樸的意象勾勒出原住民的心靈世界。原住民身處民族的「黃昏」,在傳統與現代之間掙扎擺盪,創作者藉由文字傳達他們身處弱勢族群的苦悶與壓抑,同時另一方面也以其獨特的詞彙、意象比喻傳達出他們對自然山林海洋豐沛的情感,為傳統漢文書寫形式注入一股生氣,並呈現另一番全然不同的面貌。
孫大川,卑南族,1953 年生於台東下賓朗(pinaseki)部落,族名巴厄拉邦(Palabang)。台大中文系畢業,輔大哲學研究所碩士,比利時魯汶大學(K.U.Leuven)漢學碩士 。現任國立東華大學民族發展研究所所長兼民族語言傳播學系系主任、山海文化雜誌社總編輯、 財團法人原舞者文化藝術基金會董事長、中華民國台灣原住民族教育學會理事長。1993 年創辦「山海文化雜誌社」,出版《山海文化》雙月刊;1994 年和《當代》金恆煒、台大謝世忠等籌辦「第一屆台灣原住民文化會議」於屏東瑪家鄉;1996 年任「行政院原住民委員會」首任政務副主委。近三年來他將主要的心力放在有關原住民的語言、文獻之整理工作上,完成卑南族南王語系詞典之編輯、高砂義勇隊(1941─1945)歷史事件之研究;並和新自然主義出版社合作出版青少年閱讀之中英對照「台灣原住民之神話與傳說」系列(10 冊);以及和印刻出版公司合作出版《台灣原住民族漢語文學選集》,共 4 卷 7 冊。此外,也在孫大川的支持下,完成了原住民和內蒙古作家之交流作品之互譯;同時也和日本學者土田滋、下村作次郎等合作,推動原住民文學日譯之事宜。著有《久久酒一次》、《山海世界──台灣原住民心靈世界的摹寫》、《夾縫中的族群建構──台灣原住民的語言、文化與政治》。
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翻开这本书,我首先感受到的是一种情绪的密度,那种不是用华丽辞藻堆砌出来的、却直击人心的原始情感。它不像那些学院派作品那样,处处讲究格律和典故,这里的文字更像是从喉咙深处挤出来的,带着泥土的腥味和日晒的灼热。我特别留意了那些关于“失落”与“回归”的母题。在快速的现代化进程中,传统祭典、古老语言的消逝,无疑给族群带来了深刻的创伤。这些诗篇,有的像是一场无声的哭泣,笔触细腻到能让人感受到字里行间泪痕的干燥;有的则像是一声愤怒的呐喊,直指殖民历史留下的难以磨灭的印记。诗人们似乎都在试图用有限的汉字,去构建一个无限广阔的、关于“我是谁”的精神家园。我喜欢他们那种毫不矫饰的直白,没有多余的脂粉气,有的只是对土地最纯粹的依恋和对时间流逝的无奈喟叹。阅读这些诗句,我感觉自己像是一个闯入了秘密圣地的外人,战战兢兢,却又被那份真诚和厚重深深地吸引住,无法自拔。这不仅仅是文学欣赏,更像是一种对人类存在境遇的深刻反思。
评分这本诗集,光是书名就让人心头一震。《台灣原住民族漢語文學選集-詩歌卷》,这几个字沉甸甸地压下来,仿佛能听到远古的呼唤和脚踏土地的声响。我手里捧着它,指尖摩挲着封面,感受到一种穿越时空的庄重感。我期待的,是那些在现代社会中被重塑、被转译的、却依然保有原始力量的吟唱。我希望能从中读到那些关于山川河流的记忆,关于祖灵的低语,关于身份认同的挣扎与和解。如果这些诗歌仅仅停留在对风土的描摹,那未免有些可惜了。我更看重的是,诗人如何用汉字这个外来的载体,去承载和表达那种根植于血脉深处的、难以言喻的文化内核。我希望看到语言的张力——当古老的叙事结构遭遇现代汉语的细腻和多义性时,会碰撞出怎样令人耳目一新的火花。这份选集,无疑是一次大胆而必要的文化对话,它关乎存续,关乎聆听,关乎我们如何理解“台湾”这个复杂而多层次的地理概念。我深信,真正的文学力量,在于它能揭示出那些被主流叙事所遮蔽的真实面貌,而这份选集,恰恰肩负着这样的历史使命。
评分这本书的编排逻辑,我个人认为非常值得称赞。它不像是一份简单的作品集汇编,而更像是一部按照某种内在时间线或主题脉络精心构建的艺术展览。诗歌的排列并非随机,而是有着微妙的过渡和照应,从开篇对自然神祇的呼唤,到中间对殖民经验的痛苦反思,再到尾声对未来世代的期许,构成了一个完整的精神循环。这种编排,使得读者在阅读过程中,能够清晰地追踪到原住民族现代诗歌在汉语文脉中自我建构的艰难历程。尤其是一些使用台湾本土意象的篇章,那些关于槟榔树、关于特定山脉的指代,虽然对于非族群背景的读者来说可能需要借助注释来理解其深层含义,但正是这份“需要努力去理解”的过程,反而加深了我们对文化差异性的尊重和认识。它迫使我们走出舒适区,去聆听一种不常被主流文化所采用的声调,去体会另一种完全不同的世界观是如何被精致地编织进诗行的结构之中。这是一种对阅读耐心的考验,但回报是巨大的。
评分读完这卷诗歌,我产生了一种强烈的共鸣,但这共鸣并非源于我共享了他们的特定文化经验,而是源于他们笔下那种面对巨大生存压力时所展现出的不屈的生命力。我特别欣赏其中几位诗人对“语言”本身的解构与重塑。他们深知汉字是异质的,是曾经的压迫者所使用的工具,但他们却以一种极其高明的匠人精神,将这些“异质的石头”磨砺成了自己表达真理的匕首。这种“借力打力”的文学策略,本身就充满了张力和辩证意味。诗歌的韵律感在翻译成汉语后,依然能感受到那种特有的节奏感,时而急促如鼓点,时而舒缓如溪流。这让我意识到,真正的文学母题——爱、死亡、背叛、坚守——无论以何种语言表达,其核心的情感震荡是相通的。这本书有力地证明了,文学创作的价值,绝不应该被单一的族群或语言身份所限定,它超越了界限,成为了人类共同情感的见证。
评分如果用一个词来形容这本选集给我的整体感受,我会选择“回响”。它不是那种读完就束之高阁的书,它的文字具有一种持久的回音效应。每当我再次思考台湾的社会议题,或者只是在自然环境中驻足片刻时,书中某些句子就会不期然地跳出来,像是被唤醒的记忆碎片。我尤其珍视那些表达“内在冲突”的作品。例如,如何在接受现代教育和生活的同时,保持对祖灵教诲的敬畏?如何在国际化的浪潮中,为自己的文化争取存在的合理性?这些诗篇没有提供简单的答案,它们只是忠实地记录了这种拉扯和疼痛。这种对复杂性的接纳,使得这部选集显得尤为成熟和深刻。它不是一份歌功颂德的简报,也不是简单的文化考古,而是一群鲜活的灵魂在当代语境下,对自我、对历史、对未来投射出的复杂而诚挚的目光。它提醒着每一个读者,理解一个民族的历史,必须从倾听他们最私密、最深刻的诗歌开始。
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