如何认识儒学对中国古代政治发展的作用，寻找儒学与中国古代社会的结合点；如何认识马克思主义对近代中国政治进步的作用，寻找马克思主义与近代中国社会的结合点(被近代中国所接受的历史条件)；如何认识儒学与马克思主义在当代中国的关系，寻找儒学与马克思主义在当代中国社会的结合点，以马克思主义改造儒学，这无疑是当代中国在儒学与马克思主义这两个学术研究领域中都无法回避的时代课题。刘惠恕教授研究中国政治思想史的力作《中国政治哲学发展史——从儒学到马克思主义》以历史—上居于统治地位的国家政治指导理论的内涵、外延、产生、变革的政治哲学思想为主线，紧紧环绕着这三大命题展刀：，贯通了儒学与马克思主义两个学术研究领域。尽管惠恕先生的论述属——家之言，但是，鉴于以居于统治地位的国家管理思想的政治哲学为主线，贯通儒学与马克思主义这两个学术领域的研究专著，国内尚无先例；惠恕先生书中所提出的三大命题又是日前倘学与马克思主义这两个学术研究领域中所无法回避的时代课题， 因此，相信《中国政治哲学发展史——从儒学到马克思主义》一书的出版，会引起国内外学术界的广泛关注。

儒学作为中国传统文化的主体文化， 自从它在春秋末期产生以来，历经战国时期的初步发展，两汉时期经学化，魏晋、南北朝至隋唐时期与玄、释、道教的相互批判与相互渗透，宋、明时期的理学化，至清末逐渐衰颓。作为一种思想体系，它走完了产生、发展、衰落的历史过程，但其影响，直到今天仍然存在。鸦片战争后，由于帝国主义入侵和西方学说思想的传入，中国社会经济结构和思想意识发生了根本变化。太平天国革命、“五四”新文化运动都对中国传统文化展开了批判。这中间虽有孙中山与黄兴推崇儒家道德，衷世凯提倡尊孔读经，康有为组织孔教会、主张奉孔教(儒学)为国教等活动，然而，西方的资产阶级文化思潮和马克思主义在中国的广泛传播，最终动摇了儒学在中国社会思想领域中的统治地位。新中国的成立，使马克思主义理论代替了儒学在中国思想领域中的统治地位。从此，儒学不再作为社会的统治思想，而主要是作为民族文化遗产、作为民族文化的历史足迹，被人们认识和研究。

由于儒学历史地位的转换，它在历史发展不同阶段所起的作用也不尽相同。当儒学在封建社会成为占统治地位的意识形态时，它对社会的政治秩序、伦理道德等起着支配作用。当儒学失去统治思想地位后，它就不再对社会政治生活、伦理道德起支配作用。特别是在新中国，马克思主义作为社会的指导思想，它以科学的唯物史观看待包括儒学在内的一切民族历史文化遗产。马克思主义理论虽然否定了儒学的统治地位，但是并没有否定儒学的文化价值及其应起的历史作用。

儒学博大精深，就其学说的政治伦理而言，其早期思想在本质上都是维护君权，强化和维护封建统治制度，是为封建统治者服务的。因此，儒学对历代的封建统治者，或多或少起着维护的作用。特别是汉代的儒学，吸收了道家与法家的有关思想，并与阴阳五行学说相结合，制造了君权神授、“天不变，道亦不变”的理论，以神权论证君权，以天道论证人道，使儒学长期成为统治阶级的政治哲学。唐代以后兴起的宋明理学一方面拥护汉儒的君主专制的中央集权理论和“三纲”说法，但另一方面又强调“理一分殊”，反对汉儒的宗天神学思想。而作为宋明理学的分支“陆王心学”的学说中则具有更多的人性平等思想，并从中演绎出了明清之际黄宗羲、唐甄的反君权思想。此外还需要指出的是：儒学虽然是中国封建时代政治精神的支柱，但另一方面，儒家的仁政学说、民本思想，对封建统治阶级的残酷暴政，也起了一定的制约作用。儒家学说从仁政和民本出发，主张“民为贵，社稷次之，君为轻”，要求统治阶级不违农时，使民以时，轻徭薄赋等，对社会发展是有积极意义的。所以，儒家学说的政治伦理对中国社会发展所起的两种作用应给予历史的评述，对其有利于社会发展的积极方面应作为宝贵的民族文化遗产，加以总结和继承。