中国古代建筑环境生态观

出版者:湖北教育出版社

作者:沈福煦+刘杰

页数:183

出版时间:2002-12

价格:105.00元

isbn号码:9787535133328

丛书系列:中国建筑文化研究文库

具体描述

《中国古代建筑环境生态观》试图从中国古代学术思想和观念形态，结合现代生态学理念，来剖析中国古代的建筑环境生态问题和建筑生态观。这对建筑生态学来说，也许有一定裨益。《中国古代建筑环境生态观》的研究范围，一方面是限定在中国古代，另一方面是限定在建筑及建筑环境，但也不乏更广的与人有关的自然环境。从建筑和环境出发，来论述中国古代生态问题，而且把重心放在生态观上。

用户评价

《中国古代建筑环境生态观》这本书，绝对不是一本“速成”读物，你需要静下心来，慢慢品味。它提供的是一种思维方式，一种看待建筑与我们所处环境之间关系的全新视角。我非常喜欢书中对“山水林泉”等自然元素的建筑化处理的阐释，它不是简单地将自然元素“搬”进建筑，而是通过意境的营造，让建筑本身成为自然的一部分。比如，庭院中的一池活水，不仅仅是景观，更是调节微气候、增加空气湿度的重要元素。而回廊的设计，既连接了各个空间，又提供了遮阳避雨的通道，同时也能引导视线，将室外的景致引入室内。书中对“天人相应”的理解，让我看到了古人对于自然节律的尊重和顺应。他们深知，人类的生存和发展，离不开自然的恩赐，因此，建筑的建造，必须与自然的规律相契合，才能达到长久和可持续的目的。我曾尝试过在自己的居住环境中，借鉴书中提到的“通风”和“采光”的原则，虽然条件有限，但确实能感受到环境的改善。它让我明白，生态观并非是现代才有的概念，而是深深植根于中华民族的传统文化之中。这本书让我对“家”的定义有了更深的理解，它不仅仅是一个物理空间，更是与自然和谐共生、心灵得以安宁的港湾。它让我开始关注建筑的“生命力”，关注它如何与周围的环境对话、呼吸。

这本书给我的感觉，就像是在穿越时空，去倾听古人与自然对话的声音。它不是那种枯燥的理论书，也不是那种纯粹的图录，而是将历史、哲学、艺术和技术巧妙地融合在一起。我尤其欣赏书中对“阴阳五行”在建筑中的运用，它并非简单的迷信符号，而是古人对自然界能量运行规律的一种深刻理解和实践。比如，建筑的朝向、空间的布局、色彩的选择，都可能与阴阳五行的理论相关联。书中通过举例说明，如何通过调整建筑的“气口”来引入适宜的风和光，如何通过庭院的设计来营造“藏风聚气”的理想环境。这让我对许多传统建筑的细节有了全新的认识。我以前总觉得古代建筑的某些做法有些“奇怪”，比如一些不规则的形状或者奇怪的朝向，读完这本书，才恍然大悟，原来背后都蕴含着古人对环境因素的精妙考量。它不仅仅是关于“美观”或者“实用”，更是关于“适宜”和“和谐”。它让我意识到，建筑与环境的关系，并非是简单的征服或改造，而是一种相互依存、相互促进的共生关系。书中对“四时”变化与建筑关系的论述也让我印象深刻，古人如何根据季节的变化来调整建筑的功能和布局，比如夏季利用穿堂风降温，冬季则通过厚实的墙体保温。这种对时间与空间的精妙把握，让我对中国古代建筑的智慧感到由衷的敬佩。它让我明白，真正的建筑大师，是在与自然对话中创造艺术。

这本书并非是那种能够直接“照搬”到实践中的工具书，它更像是一场心灵的洗礼，让我重新审视了自己与建筑、与自然的关系。《中国古代建筑环境生态观》所探讨的，是一种根植于中国传统文化的深层智慧，它不仅仅是关于建筑的设计技巧，更是关于一种生活态度和价值取向。我特别喜欢书中对“移步换景”和“借景”等园林艺术手法的解读，它如何将有限的空间无限地延伸，如何将外部的自然景观巧妙地引入建筑之中，从而创造出一种步移景异、情景交融的艺术效果。这背后蕴含的是一种“虚实相生”的哲学思想，将建筑与自然融为一体，达到一种“天人合一”的境界。它让我意识到，建筑的魅力，不仅仅在于其形态的优美，更在于其与环境的互动所产生的意境。书中对于“人与自然”关系的阐述，并非仅仅是简单的“保护自然”，而是强调一种“共生”、“互利”的关系，认为人类的生存和发展，必须建立在对自然的尊重和理解之上。它让我开始关注建筑的“生命周期”，思考建筑对环境的影响，以及如何减少这种负面影响。这本书让我明白，真正的可持续性，并非仅仅是技术层面的革新，更是源于一种对自然的敬畏之心和对生命的热爱。它引导我思考，我们应该如何构建更具生命力的居住空间，让建筑真正成为我们与自然对话的载体。

这本书带给我最大的启发，在于它打破了我对传统建筑的一些刻板印象。我曾认为古代建筑只是为了遮风挡雨，或者满足某种象征意义。但《中国古代建筑环境生态观》让我看到了隐藏在建筑背后的深邃哲学和对自然深刻的理解。书中对于“聚落选址”的分析，让我惊叹于古人对地理、气候、水文等因素的综合考量。他们选择适宜的地点，不仅仅是为了规避自然灾害，更是为了最大限度地利用自然条件，实现人与环境的和谐统一。无论是依山傍水而居的村落，还是坐落于平原沃野的城郭，都体现了这种“近水而居，依山而建”的生态智慧。我特别喜欢书中对“风水”的重新解读，它并非是神秘的算命，而是古人对地理环境和能量流动的科学观察和总结。如何通过建筑的布局来引气、纳水、避煞，都蕴含着对生态环境的深刻认知。它让我明白，古人并不是被动地接受自然，而是主动地与之沟通、与之共舞。书中对“建筑与气候”的互动关系的论述也让我受益匪浅，古人如何利用建筑的形态、材料和朝向来适应不同的气候条件，例如利用坡屋顶排水，利用庭院调节温度，这些都体现了他们因地制宜、顺应自然的思想。这本书让我重新认识了中国传统建筑的伟大之处，它不仅仅是历史的遗迹，更是智慧的结晶。

《中国古代建筑环境生态观》这本书，对我而言，最宝贵的价值在于它提供了一种“人文”的视角来审视建筑。它不仅仅是关于建筑的技术参数或艺术风格，更是关于建筑背后所承载的文化、哲学和生活方式。《中国古代建筑环境生态观》书中对“居住的场所”与“生命的脉络”之间的关联性论述，让我看到了古人如何将建筑视为生命延续和文化传承的载体。他们不仅仅关注建筑的功能性，更关注其对居住者的身心健康、情感维系以及代际传承的影响。这种“以人为本”的生态观，体现在建筑的每一个细节之中，例如，庭院的设计，既是家庭活动的场所，也是亲朋好友交流的空间，更是儿童玩耍、长者休憩的天地。它让我明白了，建筑的最终目的，是为了服务于人，是为了创造更美好的生活。书中对“建筑的适应性”的探讨也让我深思，古人如何根据不同的地理环境、气候条件和文化习俗，创造出多样化的建筑形式，并且这些形式都能与当地的环境和谐共生。这种“因地制宜”的智慧，是我们在追求可持续发展过程中，不可或缺的宝贵财富。它让我开始关注建筑的“情感价值”，思考我们应该如何创造出能够触动人心、承载记忆、并与自然建立深厚联系的建筑空间。它引导我思考，建筑不仅仅是物理的存在，更是承载着我们生命轨迹的温暖容器。

坦白说，初次翻阅《中国古代建筑环境生态观》时，我曾以为会是一本偏重技术性的著作，例如详细介绍古代的防洪措施、木材防腐技术之类的。但随着阅读的深入，我发现它的视野更为宏大，它探讨的是一种“观”——一种看待建筑与环境关系的视角。书中对“道法自然”的阐释，不仅仅是文字上的堆砌，而是通过对不同地域、不同时期建筑风格的分析，展现了这种哲学思想如何在实践中生根发芽。比如，在江南水乡，建筑依水而建，灵活利用水体进行降温和排水，这背后就体现了顺应自然、利用自然的智慧。而在北方地区，厚重的墙体、内敛的庭院，则是在应对严寒气候时，对自然条件的妥协与适应。更让我印象深刻的是，书中不仅仅关注物质层面的建造，更深入挖掘了精神层面的追求。古人对“天人合一”的理解，不仅仅是物质的融合，更是精神上的契合。他们认为建筑是人与自然沟通的媒介，是“天地人”三者和谐共生的载体。这种思考方式，在现代建筑设计中仍然具有重要的借鉴意义。我曾参加过一些关于绿色建筑的讲座，虽然技术讲解得很详细，但总感觉缺少了那种源于文化和哲学层面的思考。而这本书恰恰填补了这方面的空白，它提醒我们，建筑不仅仅是钢筋水泥的堆砌，更是承载着文化、哲学和生活方式的容器，而与环境的和谐共生，是其最根本的生命力所在。它让我重新审视了“家”的概念，不仅仅是一个遮风挡雨的场所，更是与自然对话、与环境共生的一方天地。

这本书最吸引我的地方，在于它将抽象的哲学思想，转化为具象的建筑实践。它不是那种高高在上的理论说教，而是通过对大量历史建筑实例的细致解读，展现了中国古代建筑环境生态观的丰富内涵。《中国古代建筑环境生态观》书中对“山水意境”在建筑中的营造，让我对中国古典园林有了全新的认识。它不仅仅是简单地堆砌山石、布置流水，更是通过曲径通幽、层层递进的空间设计，引导观者在游走中体悟自然之美，达到“虽由人作，宛自天开”的艺术境界。这种将自然之美融入建筑之中，将建筑视为自然景观的有机组成部分，是古人生态智慧的集中体现。它让我明白，建筑的最终目的，是为了提升人的生命品质，是为了让人在其中感受到与自然的和谐与连接。书中对“建筑的色彩”与“自然环境的呼应”的论述也让我印象深刻，古人如何根据自然环境的特点，选择与之相协调的色彩，从而达到视觉上的和谐统一。例如，在山林中，建筑多采用木色、青色，而在水边，则可能选择白色、灰色。这种对色彩的运用，不仅仅是为了美观，更是为了让建筑更好地融入周围的环境。它让我意识到，真正的“生态建筑”，其本质在于一种“润物细无声”的融合，在于一种对环境的尊重和对生命的关怀。它引导我思考，如何在当下的建筑实践中，重新发掘和传承这份宝贵的传统智慧。

《中国古代建筑环境生态观》这本书，给我的感觉是，它是一本“有温度”的书，虽然讨论的是建筑和环境，但字里行间流露出的是对人与自然关系的深切关怀。我非常欣赏书中对“空间感”和“时间感”在建筑中的体现，它不仅仅是物质上的空间，更是精神上的空间。古人如何通过庭院的深邃、廊道的曲折，来营造一种迂回、含蓄的空间体验，从而引导人们放慢脚步，去感受环境的变化。而对“四时”的把握，则将建筑与时间的流转紧密联系起来，让建筑随着季节的变换而呈现出不同的生命力。书中对“建筑的材料”与“环境的和谐”的论述也让我印象深刻，古人倾向于使用就地取材的天然材料，如木、石、土等，这些材料不仅与环境融为一体，而且具有良好的生态性能。它让我反思现代建筑中过度依赖工业化、非天然材料所带来的环境问题。书中通过大量的历史文献和考古发现，为我们展示了古人如何将“天人合一”的理念贯穿于建筑的每一个细节，从宏观的城市规划到微观的室内陈设，都体现了对生态环境的尊重和利用。它让我明白，真正的生态建筑，不仅仅是技术的堆砌，更是哲学和文化的体现。它引导我思考，如何在我们当下的生活中，重新找回与自然和谐相处的那份初心。

《中国古代建筑环境生态观》这本书，给我最深刻的感受是，它揭示了中国古代建筑不仅仅是物质的建造，更是精神的寄托和文化的载体。它将“环境”的概念，从单纯的物理空间，延伸到了文化、哲学、心理等多个层面。书中对“院落”的深入分析，让我看到了中国传统建筑如何通过围合式的院落，创造出既私密又开放的空间，既能抵御外部干扰，又能与自然亲密接触。这种“内向型”的建筑模式，恰恰体现了古人崇尚宁静、注重家庭和内在精神世界的追求。它让我明白了，为什么中国传统的住宅，往往会围绕着一个庭院展开，而不仅仅是简单的房间组合。书中对“建筑与节气”的关联性论述也让我耳目一新，古人如何根据节气的变化，来调整建筑的采光、通风和保温，从而达到“顺时而居”的理想状态。这种对时间与空间的精妙把握，是现代建筑所难以企及的。它让我意识到，建筑的生命力，在于它如何与自然的节律相呼应，如何与居住者的生活节奏相契合。这本书让我重新认识了“家”的意义，它不仅仅是一个遮风挡雨的物理空间，更是承载着家族情感、文化传承和精神寄托的生命共同体。它让我开始思考，如何在当下的建筑设计中，重新融入这种对环境、对生命、对文化的深切关怀。

《中国古代建筑环境生态观》这本书，我真的想了好久才下笔写下这篇感受。首先，它不是那种直接告诉你“古人怎么处理排水”、“古人如何选择建材”的书。它更像是一本带你走进古人精神世界，去理解他们与自然和谐相处的哲学思想的书。我特别喜欢书中关于“天人合一”的论述，它不仅仅是停留在概念层面，而是通过大量的建筑实例，比如园林布局、院落设计，来展示这种思想是如何具体化，渗透到每一个角落的。我记得其中一章详细讲解了苏州园林的叠石理水，不仅仅是为了美观，更是为了模拟自然山水，在有限的空间里创造无限的意境，这背后蕴含的是对自然的敬畏和模仿。还有对“气”的理解，书中将其与风水、与建筑的朝向、与室内外空间的联系巧妙地结合起来，让我对“坐北朝南”这种看似简单的风水学说有了更深的认识。它不是迷信，而是古人对环境能量流动的一种朴素的认知和利用。我感觉读这本书，就像是在和一位饱学宿儒在对话，他用一种非常委婉、非常引人入胜的方式，将几千年的智慧娓娓道来，让你在不知不觉中受到启迪。它没有给我直接的“食谱”，但给了我“烹饪”的灵感和方向，让我自己去思考，去发现，去创造。我曾尝试着从书中理解到的理念去构思自己的居住空间，虽然能力有限，但那种与环境融为一体的感觉，那种对细节的考究，确实带来了不一样的体验。这本书的价值，在于它唤醒了我内心深处对自然的那份渴望，以及对古人智慧的由衷赞叹。