具体描述
《徐复观心性与艺术思想研究》作者耿波的研究是沿着徐复观的理路加以深入探赜并在哲学的向度上向广度拓展。无论是对徐复观的心性哲学，还是他的艺术精神，都从价值根源上进行探究和追问。这种追问无疑是有力的。无论是对原始儒家的仁学思想，还是当代儒者的心性观念，耿波都没有停留在力求复原的立场上，而是以更为超越的眼光和穿透力来逼视它们，从而发现了“他者”的痕迹。其实，耿波对“他者”的发现，正是其根源性反思的呈示。耿波对徐复观的理解，追溯到了其本源之思，但又是以存在论的主体观加入其中的。
涤荡尘虑，体悟真境：中国古代心性美学管窥 本书旨在深入探讨中国古代哲学与艺术之间密不可分的精神纽带，特别是以“心性”作为理解艺术创作与鉴赏的基石，勾勒出一条从形而上到形而下的美学探索之路。我们并非聚焦于某一位特定的学者或某一本著作，而是试图从中汲取其精髓，展现中国古代思想家们如何通过对“心性”的洞察，构建起独具东方智慧的艺术世界。 一、心性之根：本体论的沉思与人格的塑造 中国古代哲学，尤其是儒、道、释三家，对“心性”的探讨可谓洋洋大洒，构成了其本体论思想的核心。这里的“心性”并非仅仅指代个体的情感或思维活动，更包含了天地万物的本源，个体生命的内在德性，以及实现人生最高价值的可能性。 儒家：“仁”与“性善”的德性之源 儒家思想将“心性”视为个体通往至善境界的起点。“性善”论开宗明义，认为人生而有“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心”，这四端之心即是道德的萌芽，也是实现“仁”的内在根据。这种对人本善的信念，为艺术的创作赋予了道德的维度。优秀的艺术作品，在儒家看来，应当能够启发人内心的善意，培养高尚的情操，促进社会和谐。孔子“文质彬彬，然后君子”的说法，强调了内在德性与外在表现的统一。艺术不仅是技巧的展示，更是人格修养的体现。“诗言志”，诗歌作为最直接的艺术形式，被认为能够抒发情怀，表达志向，但这种志向并非市俗的功名利禄，而是关乎道德修养与治国平天下的宏大理想。孟子所言的“吾善养吾浩然之气”，更是将心性修养提升至精神境界的层面，这种境界的养成，自然而然会流露于艺术创作之中，使作品具有一种磅礴而又温润的气象。 道家：天人合一的自然之趣 道家则从宇宙本源的视角来理解“心性”。“道”作为万物的母亲，也是一切生命活动的根源。“心”在道家看来，应当效法“道”的无为而无不为，去除后天习染的杂念，回归到最纯粹、最自然的本真状态。老子“虚静”的理念，庄子“心斋”、“坐忘”的方法，都是为了让心灵达到一种空明澄澈的状态，从而与天地自然融为一体。“道法自然”，强调的是顺应事物本身的规律，不加以人为的干预。这种思想深刻地影响了中国古代的艺术观，特别是山水画、园林艺术等，它们追求的是“意境”，是人与自然的和谐交融，是“天人合一”的理想境界。艺术创作不再是简单的描摹，而是通过艺术形式来传达对宇宙人生深层规律的感悟，是对“道”的体悟和表达。庄子“庖丁解牛”的故事，更是揭示了“得心应手”、“游刃有余”的至高境界，这是高度精神化的技艺，是心灵与物化对象融通无碍的极致体现，也是心性修养达到一定高度的必然结果。 佛教：觉悟与解脱的智慧之光 佛教传入中国后，其“心性本净”、“人人皆可成佛”的观念，为中国古代心性美学注入了新的活力。佛教强调通过修行，去除烦恼习气，体悟“空性”，从而达到觉悟的境界。这种对“心”的深入剖析，以及对“我执”的破除，使得艺术家在创作时，能够摆脱个体感官的局限，超越名相的束缚，以更广阔的视野和更深邃的智慧来观照世界。禅宗的“顿悟”之说，提倡直接体悟，不立文字，这使得中国古代的诗歌、书法等艺术形式，常常呈现出一种“言外之意”、“弦外之音”的韵味，留给观者无限的想象空间。这种“不着一字，尽得风流”的艺术特质，正是艺术家将佛教的“空”与“无”的智慧融入创作的结果。艺术家通过内心的净化与升华，达到一种“境由心生”的创造状态，从而能够以最简练的笔触，最精炼的语言，传达出最深刻的意境。 二、艺术之翼：心性流露与意境的营造 心性作为本体论的基石，自然而然地渗透到艺术的各个层面，成为艺术创作的主体驱动力和审美追求的最终归宿。 创作主体的精神气质： 在中国古代，艺术创作并非纯粹的技术活动，更是艺术家个人精神境界与人格修养的写照。一个品德高尚、内心澄澈的艺术家，其作品自然会流露出温润、浑厚、高雅的气质。反之，若心术不正，作品便可能流于轻浮、俗气。因此，“人品即艺品”的观念在中国古代艺术界具有广泛的影响。艺术家通过长期的心性涵养，将内在的德性、智慧与情感，不自觉地融入到笔墨、线条、色彩之中，使作品具有一种独特的生命力与感染力。例如，书法中的“书如其人”，认为一个人的性格、情感、学养都会在书法中得到体现，好的书法作品，不仅是笔墨的技巧，更是书写者人格魅力的展现。 意境的生成与传达： “意境”是中国古代美学中的核心概念，它是一种将客观景物与主观情思融为一体，创造出来的、既有形又有神、既可感又可知的艺术境界。意境的生成，离不开艺术家对“心性”的深刻体悟。当艺术家在观照自然、体验人生时，他们的心灵并非被动地接受外界信息，而是以一种高度自觉、充满智慧的状态去审视和加工。他们将自身的情感、理想、哲学思考，巧妙地融入到对景物的描绘之中。王维的山水画，“诗中有画，画中有诗”，其作品呈现出的那种宁静、空灵、禅意的氛围，正是他内心深处对佛教思想与自然精神的融合与体悟。同样的，李白的诗歌，其奔放、豪迈、浪漫的风格，也与其豁达不羁、超然物外的个性息息相关。他用“心”去感受世界，用“心”去创造艺术，将个人的精神世界与宏大的宇宙连接起来。 鉴赏者的情感共鸣与精神提升： 艺术的价值，最终体现在其对观者的影响。中国古代艺术鉴赏，也强调“神会”、“共鸣”。观者在欣赏艺术作品时，并非仅仅是眼睛的观看，更是心灵的感应与沟通。通过艺术作品所传达的意境，观者可以感受到艺术家的情感，体验其精神世界，从而引发自身情感的共鸣，甚至获得精神上的启迪与提升。一个好的艺术作品，能够“以形写神”，通过具象的艺术形式，触动观者内在的“心性”，唤醒其潜在的道德感、审美情趣和人生智慧。这种“与古人语”的审美体验，正是心性在艺术交流中的深刻体现。苏轼的“论画”，便强调“论画以形似，则愚者皆知；论画以神似，则神明自知”，这里的“神似”，便是指艺术作品所传达出的精神内核，而这种精神内核，恰恰来源于艺术家对“心性”的把握与表达。 三、余韵悠长：心性之学在当代艺术中的启示 尽管时移世易，中国古代心性美学对于当代艺术创作与鉴赏，依然具有重要的启示意义。 重塑艺术创作的内在价值： 在当代追求形式创新、技术革新的时代，我们有必要回溯传统，重新审视艺术创作的内在价值。将“心性”的涵养置于创作的核心地位，强调艺术的道德力量与精神导向，有助于提升艺术作品的深度与人文关怀，而非仅仅停留在表面的感官刺激。当代艺术家可以从中国古代哲学中汲取智慧，探索如何通过艺术来表达对人生、社会、宇宙的深刻思考，如何以艺术作为沟通心灵、启迪智慧的桥梁。 丰富艺术鉴赏的维度： 对于艺术鉴赏而言，超越纯粹的形式分析，深入体悟作品所蕴含的精神内涵，与艺术家进行心灵的对话，是提升审美体验的关键。理解中国古代心性美学的思想，有助于我们以更开阔的视野、更深邃的洞察力去解读艺术作品，从而获得更丰富、更有意义的审美感受。这不仅是对艺术的欣赏，更是对自身“心性”的照拂与观照。 促进多元文化的交流与融合： 中国古代心性美学所蕴含的“天人合一”、“天人感应”、“以心证道”等思想，为我们提供了一种不同于西方以理性为中心的思考模式。在全球化背景下，这种东方智慧的独特视角，能够为当代艺术的发展提供新的可能性，促进不同文化背景下的艺术理念的交流与融合，共同构建一个更加多元、更加丰富的人类艺术图景。 总而言之，中国古代关于“心性”的深刻洞察，如同源远流长的河流，滋养了中国古代艺术的繁荣与发展。它强调艺术的本体论意义，将艺术视为个体精神修养、道德实践和社会责任的有机组成部分。从本体论的沉思，到艺术创作与鉴赏的实践，再到对当代艺术的启示，这条由“心性”牵引的探索之路，始终贯穿着对真、善、美的永恒追求，为我们理解和创造艺术，提供了宝贵而深刻的思想资源。
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