民間信仰的社會互動

出版者:台灣學生書局

作者:王學鋒

页数:305

出版时间:2012-2

价格:NT420元

装帧:平装

isbn号码:9789571515380

具体描述

本書對山西省潞城市賈村當代民間迎神賽社及其戲劇活動進行了較為詳盡的調查。全書分四章，第一章以碧霞元君信仰為中心，大體勾勒了賈村村落賽社祭祀格局的歷史狀況。第二章詳細展現了賈村當代賽社活動自一九九六年恢復以來的種種變化，討論了賽社祭祀格局的重現和民間演劇空間的重塑等問題。第三章集中論述了近年召開的賽社國際研討會於賽會形態、文化空間涵義、經濟運行模式、樂戶身分等方面對賈村當代賽社祭祀格局的挑戰。第四章對當代賈村賽社祭祀格局變化中的戲劇形態的變化狀況作了描述和分析。

與以往對晉東南賽社活動於歷史層面的大量研究不同，本書側重其當代變化狀況，試圖藉此聚攏一些問題，以重新理解晉東南賽社戲劇傳統及此傳統於今意味為何。

作者简介

王學鋒

一九七七年生，山西省靈石縣人。二○○七年畢業於中國藝術研究院研究生院，獲文學博士學位，現任職於中國藝術研究院戲曲研究所，助理研究員。曾在《戲劇藝術》等刊發表論文十餘篇，近期主要致力於晉東南賽社戲劇文化、京昆劇本文獻方面的研究。

目录信息

劉序
自序
緒論
一、緣起
二、前賢研究
三、本書內容
第一章　村落歷史與賽社祭祀格局的存在
第一節　概況
一、賈村概況
二、賽社概況
第二節　村落歷史變遷與廟宇碑刻
一、以碧霞宮為中心的信仰歷史
二、其他廟宇的信仰變化狀況
三、「祀典」與賽社活動
第三節　民俗生活中顯示的祭祀格局
一、婚俗
二、喪俗
三、年俗
四、謝土
五、集市
第四節　一次燒香民俗活動的個案呈現：
日常信仰背後的秩序
小結
第二章　傳統賽社祭祀格局在當代的恢復：賈村賽社
及其戲劇活動的興起與發展（1996－2006）
第一節　當代賈村辦賽概說
一、潛在的賽社傳統（1945－1996）
二、1996年以來歷次辦賽概說
第二節　1996年「二月二」香火會的恢復
一、四個重要人物
二、1996年「二月二」香火會流程
三、兩點分析
第三節　1997年仿古大賽的舉行
一、學者的參與
二、村委會的退出
三、1997年仿古大賽的流程
四、兩點分析
第四節　賽社活動的文化整合方式
一、張枝群祠的建立：
通過文化「權威」的確認而確認自身
二、「民間賽社文化研究會」的整合策略：
「多名制」的有效運用
第五節　民間演劇空間的恢復
一、行政組織和文化生活的錯位
二、被忽略的祖師廟
三、以碧霞宮為中心的民間演劇空間的恢復
小結
第三章　傳統賽社祭祀格局在當代的新變：
以2006年賈村「8月會」為討論中心
第一節　「8月會」：新形態賽社
一、緣起與籌備歷程
二、演出內容及分析
三、賽社活動的新形態
第二節　文化空間涵義的變化：從地方性到國際性
一、對「國際性」的追求
二、地方性文化空間的被改寫
三、文化空間變化與非物質文化遺產保護
第三節　經濟運行模式的變化
第四節　樂戶的變化：從「樂戶」到「陰陽」
一、1996年以來碧霞宮賽中的樂戶
二、牛姓樂戶簡述
三、樂戶地位的變化
四、牛姓樂戶的選擇：從「樂戶」到「陰陽」
小結
第四章　當代賈村賽社祭祀格局變化中的戲劇形態
第一節　傳統賽社抄本中的戲劇形態變化簡述
一、院本、隊戲和雜劇的變化
二、其他戲劇形態的變化
三、傳統祭賽的「變」與「不變」
第二節　碧霞宮賽中的戲劇形態變化（上）
一、隊戲《過五關》的變化
二、隊戲《斬華雄》的變化
三、院本《土地堂》的變化
四、雜劇《虎牢關》的變化
第三節　碧霞宮賽中的戲劇形態變化（下）
五、《八仙慶壽》的變化
六、《猿猴脫殼》的變化
七、《跳監齋》、《斬旱魃》等的變化
八、「殘缺戲劇」的出現
第四節　從當代賈村祭祀格局變化看戲劇形態變化
小結
結論
附錄
一、賈村廟宇碑文、匾文、舞臺題記錄
二、傳統賽社抄本戲劇形態與劇目表
三、賽社抄本選錄
參考文獻
圖次
圖1-1：潞城市地理位置圖
圖1-2：賈村及附近村莊地理位置示意圖
圖1-3：賈村遠景
圖1-4：賈村村口
圖1-5：三大士廟戲臺
圖1-6：關帝廟戲臺
圖1-7：新修碧霞宮戲臺，演出時在上面搭彩臺
圖1-8：賈村街道、廟宇、舞臺方位示意圖
圖1-9：晉東南賽社流程一覽（第一天：下請）
圖1-10：晉東南賽社流程一覽（第二天：迎神）
圖1-11：晉東南賽社流程一覽（第三天：頭場）
圖1-12：晉東南賽社流程一覽（第四天：正場）
圖1-13：晉東南賽社流程一覽（第五天：末場）
圖1-14：晉東南賽社流程一覽（第六天：送神）
圖1-15：長治市「市保」碧霞宮，潞城市人民政府立石
圖1-16：碧霞宮內全景
圖1-17：碧霞宮外全景
圖1-18：碧霞宮現狀示意圖
圖1-19：玉皇廟
圖1-20：三元宮
圖1-21：祖師廟
圖1-22：關帝廟
圖1-23：白衣堂
圖1-24：崔家堂
圖1-25：新郎祭風途中
圖1-26：娶媳婦馬隊
圖1-27：貼訃告
圖1-28：靈棚
圖1-29：祭謝土府
圖1-30：謝土榜文
圖1-31：集市
圖1-32：牛鳳只女士提前準備供品
圖2-1：1981年元宵節留念
圖2-2：2001年「二月二」香火會
圖2-3：1996年恢復「二月二」香火會
重要相關人物關係結構圖
圖2-4：張枝群像
圖2-5：張枝群塑像
圖2-6：有意味的幾個牌子
圖2-7：1997年碧霞宮內說書
圖2-8：玉皇廟戲臺唱戲
圖3-1：晃杠
圖3-2：抗妝
圖3-3：供盞儀式
圖3-4：插祭
圖4-1：口銜禁花的女亭子
圖4-2：樂戶後人王進枝
圖4-3：隊戲《過五關》
圖4-4：隊戲《斬華雄》
圖4-5：院本《土地堂》
圖4-6：《八仙慶壽》1
圖4-7：《八仙慶壽》2
圖4-8：《猿猴脫殼》
圖4-9：《跳監齋》
圖4-10：《斬旱魃》
附圖1：《賽書》封面（複印件）
附圖2：《賽書》內文（複印件）
附圖3：《排神簿》封面（複印件）
附圖4：《排神簿》內文（複印件）
表次
表1-1：賈村廟宇碑文、匾文、舞臺題記及其年代一覽表
表1-2：明清時期碧霞宮重修情況
表1-3：王東梅、牛鳳只女士燒香活動明細表
表2-1：1996－2006年賈村舉辦「二月二」、「四月四」
賽社活動一覽表
表2-2：1996年「二月二」香火會流程：
正月二十九（3月18日）
表2-3：1996年「二月二」香火會流程：
二月初一（3月19日）
表2-4：1996年「二月二」香火會流程：
二月初二（3月20日）
表2-5：1997年仿古大賽流程：
四月初一（5月7日）土地廟下請
表2-6：1997年仿古大賽流程：四月初二（5月8日）迎神
表2-7：1997年仿古大賽流程：
四月初三（5月9日）頭場（頭賽）
表2-8：1997年仿古大賽流程：
四月初四（5月10日）正場（正賽）
表2-9：1997年仿古大賽流程：
四月初五（5月11日）末場（末賽）
表2-10：碧霞宮1996－2006年間的歷次修復
表3-1：1997年仿古大賽收支表
表3-2：2006年「四月會」支出表
表3-3：壺關沙窟村牛姓樂戶四代譜系表
表4-1：各家對《禮節傳簿》南戲傳奇劇目的認定
表4-2：1996年以來碧霞宮賽中的祭祀戲劇演出一覽表
表4-3：歷次《過五關》演出形態比較
表4-4：歷次《斬華雄》演出形態比較
表4-5：院本《土地堂》演出形態比較
表4-6：1996年以來歷次《八仙慶壽》演出形態比較
· · · · · · (收起)

用户评价

《民間信仰的社會互動》这本书，给我最大的震撼在于它揭示了“身份认同”与“信仰实践”之间密不可分的关联。作者并没有将信仰仅仅视为一种个人选择，而是强调了信仰如何成为构建、维系和表达个体与群体身份的重要载体。我尤其被书中对“集体记忆”与“符号系统”在身份认同塑造中的作用的分析所吸引。在许多社群中，共同的信仰仪式、神话传说、以及与之相关的物品（例如神像、符咒等），构成了社群成员共享的“符号系统”。通过参与这些实践，社群成员不仅是在表达对神明的敬意，更是在宣告自己所属的社群，强化自己的身份归属感。书中对不同社群在信仰符号上的差异性及其所代表的身份象征意义的解读，让我对我们社会中存在的各种社群区分有了更深的理解。我开始审视自己所参与的各种民间活动，发现其中确实存在着通过信仰来区分“我们”和“他们”的现象，而这种区分又深刻地影响着社群的互动模式。这是一种极具洞察力的分析，让我从一个全新的角度去审视我们所处的社会，理解信仰在身份构建中的关键作用。

《民間信仰的社會互動》这本书，给我最大的启发在于它对于“权力结构”与“信仰实践”之间关系的细腻描绘。作者并非简单地将信仰视为个体选择，而是深刻地揭示了权力如何在信仰的传播、解释和实践中发挥作用。我印象特别深刻的是，书中对那些在社群中拥有话语权的“宗教权威”或“知识传承者”的分析。这些人如何通过对经典、仪式进行解读和诠释，影响着整个社群的信仰方向和社会行为。他们不仅是信仰的传播者，更是社会规范的制定者和维护者。这种权力并非总是赤裸裸的强制，更多时候是通过一种潜移默化的方式，融入到日常的信仰活动中。例如，在一些村落里，村长或德高望重的老人，在祭祀活动中扮演着核心角色，他们的言行举止，往往会成为其他村民效仿的对象。书中对这种“文化资本”的分析，让我对社群内部的权力运作有了更深的理解。它不仅仅是政治或经济上的权力，更是一种文化和精神层面的影响力。我开始审视自己曾经接触过的各种民间信仰活动，发现其中确实存在着由不同个体或群体所主导的权力关系，而这种关系又深刻地影响着信仰的实践和社群的互动模式。这是一种极具洞察力的分析，让我从一个全新的角度去审视我们所处的社会。

《民間信仰的社會互動》这本书，最让我回味的是它对于“冲突管理”与“信仰调和”之间关系的细致阐释。作者并没有回避民间信仰中可能存在的内部冲突或与其他信仰体系的矛盾，而是深入分析了社群如何通过特定的信仰实践来化解和调和这些冲突。我特别关注了书中关于“中介角色”的讨论，例如在一些地方，一些德高望重的人物或特定的祭祀仪式，能够充当不同利益群体之间的“调解者”，通过共同的信仰话语和仪式，来消弭矛盾，维护社群的和谐。这种“信仰调和”并非是对冲突的掩盖，而是在共同的信仰框架下，寻求一种基于共同价值观的解决方案。书中对不同社群在处理信仰冲突时所展现出的多样化策略的分析，让我对我们社会中一些长期存在的矛盾和分歧，有了更深的理解。我开始审视自己曾经经历过的、或听说过的社群内部的矛盾，发现那些通过共同的仪式或习俗所达成的和解，往往比单纯的法律或行政手段更为有效和持久。这是一种温和而有力地重塑我们认知的方式，让我们看到信仰如何成为维系社会和谐、化解冲突的重要力量。

《民間信仰的社會互動》这本书，读完之后，我脑海里挥之不去的是那些在日常生活中，那些看似微不足道却又无处不在的仪式、习俗和信仰所编织出的复杂社会网络。作者并没有将民间信仰仅仅视为一种静态的宗教体系，而是将其置于一个动态的、充满人际交往的舞台上。每一次烧香、每一次节日庆典、每一次家庭祭祀，都不仅仅是个人与神明的对话，更是社群成员之间情感的维系、身份的确认，以及价值观念的传递。我尤其被书中对于“共享空间”的描述所打动，那些寺庙、祠堂、甚至是路边的神龛，它们如何成为人们聚集、交流、合作的场所，如何塑造了地方认同和社群凝聚力。这些地方的物理存在，其实承载着巨大的社会功能，远远超出了宗教本身的范畴。书中对这些细节的深入挖掘，让我对我们生活周遭的许多现象有了全新的理解。我开始审视自己参与过的各种民间活动，发现其中蕴含的社会互动逻辑，远比我之前想象的要深刻得多。这是一种温和而有力地重塑我们认知的方式，让我们看到信仰如何深入骨髓，成为连接人与人之间最基础也是最持久的纽带。它不是高高在上的教条，而是活生生存在于我们日常言行之中的脉搏。

这本书对我最大的改变在于，它让我意识到，在民间信仰的社会互动中，“协商”与“适应”是至关重要的两个维度。作者并没有将信仰的传播和发展视为一成不变的，而是强调了社群成员在面对外来文化、新的社会需求时，如何通过协商和适应来调整和演变他们的信仰实践。我特别关注了书中关于“地方性知识”的讨论。在不同的地区，人们如何根据当地的自然环境、历史经验和社会结构，来解读和实践共同的信仰，从而形成具有鲜明地域特色的信仰形态。这种适应性并非是对信仰的背叛，而是一种在变化中寻求延续和发展的智慧。同时，书中对不同社群之间在信仰上的“协商”也进行了深入的分析。例如，当不同的信仰体系或习俗发生碰撞时，社群成员如何通过沟通、妥协，甚至创造新的融合形式，来维持社会的稳定和互动。我回想起在我所生活的城市里，一些外来人口带来的新的信仰形式，是如何与本地原有的信仰体系发生互动，并逐渐演变出一些新的融合现象。这本书让我看到了，民间信仰并非是一种静止的文化遗产，而是一个充满活力、不断与时俱进的社会过程。

阅读《民間信仰的社會互動》，让我有机会重新审视那些在日常生活中被我们视为理所当然的社群联系。作者没有将民间信仰孤立起来，而是将其置于一个广阔的社会互动场域中。我尤其被书中对“社会资本”与“信仰网络”之间相互作用的阐释所吸引。在许多社群中，共同的信仰实践，例如参与特定的庙会、共同祭拜某个神祇，成为了构建和维护社会资本的重要途径。通过参与这些活动，人们能够认识更多的人，建立更广泛的人际关系，从而在需要时能够获得更多的支持和帮助。这种“以信聚人，以信促善”的模式，在很多地方都得到了生动的体现。我回想起在我家乡，每年都会有几次集体的祭祀活动，这些活动不仅是为了祭祀神明，更是一个重要的社交场合，大家在活动中互通有无，交流信息，甚至解决一些个人之间的纠纷。这种基于信仰的社群互动，极大地增强了社群的凝聚力和韧性。它让我们看到，信仰并非仅仅是一种精神寄托，更是维系和拓展社会关系的重要工具。这种分析让我对我们社会中许多看似松散的社群联系，有了更深层次的理解，原来它们背后都可能潜藏着信仰所带来的强大驱动力。

阅读《民間信仰的社會互動》，让我对“社会流动”与“信仰变迁”之间的相互影响有了更深刻的认识。作者并没有将信仰视为固定不变的，而是强调了在社会经济条件变化、人口迁徙等因素的影响下，信仰如何发生变迁，以及这些变迁又如何反过来影响着社群的互动模式。我尤其被书中关于“城市化进程”对传统信仰冲击的案例研究所打动。当人们从乡村迁移到城市，传统的社群结构被打破，原有的信仰实践面临新的挑战。在这种情况下，一些人会放弃传统的信仰，而另一些人则会在新的环境中寻找新的信仰寄托，或者将原有的信仰与新的生活方式相融合。书中对这些“信仰适应”和“信仰创新”的分析，让我对我们社会中日益增长的信仰多元化现象有了更深入的理解。我回想起在我生活的城市里，许多外来务工人员如何在新环境中寻找精神支持，以及一些新的宗教和信仰形式如何在这里落地生根。这本书让我看到了，信仰的变迁并非是简单的消失或出现，而是一个复杂而动态的社会过程，它深刻地反映着社会结构和人口流动带来的影响。

《民間信仰的社會互動》这本书，为我提供了一个全新的视角来理解我们社会中普遍存在的“情感连接”与“信仰仪式”之间的紧密联系。作者并非将信仰视为冷冰冰的教条，而是将其置于一个充满情感流动的社会场域中。我尤其被书中关于“情感共鸣”与“仪式实践”之间相互促进的论述所打动。当社群成员共同参与到某种信仰仪式中时，那种集体的参与感、庄重感和神圣感，能够极大地激发个体的情感投入，从而加深彼此之间的情感联结。例如，在一些祭祀祖先的仪式中，人们通过共同的行动和祷告，表达对先人的怀念和敬意，这种情感上的共鸣，能够有效地维系家庭成员之间的亲情，以及宗族成员之间的归属感。书中对这些情感如何在仪式中被唤起、被表达、被巩固的细致描绘，让我对我们生活中那些看似简单却充满情感深意的传统活动有了更深刻的认识。我开始审视自己参与过的各种民间活动，发现其中蕴含的深层情感需求，远远超出了我们表面的理解。这是一种温和而有力地重塑我们认知的方式，让我们看到信仰如何成为连接人与人之间情感纽带的强大力量。

这本书最让我着迷的是它对“叙事”在民间信仰社会互动中的作用的深入挖掘。作者并没有将民间故事、神话传说视为单纯的娱乐，而是将其视为塑造社群成员共同认知、传递价值观、以及维系集体记忆的重要媒介。我发现，那些代代相传的关于神明显灵、祖先庇佑的故事，不仅为社群成员提供了精神上的慰藉，更重要的是，它们构筑了一个共享的文化语境，使得社群成员在交流时能够有共同的参照和理解。这些叙事就像一张无形的网，将不同个体的情感和体验联系在一起，形成一种独特的社群认同。书中对不同社群在讲述同一类神话时所呈现出的差异性分析，尤其让我印象深刻。这种差异性并非简单的版本不同，而是反映了不同社群在历史、文化、以及社会结构上的独特之处。这些叙事如何被选择、被解读、被传播，直接影响着社群成员对世界和自身角色的认知。我开始反思，我们从小听到的那些故事，是如何潜移默化地塑造了我们对善恶、对成功、对幸福的理解。这本书让我看到了，信仰的社会互动，其实很大程度上是通过这些生动而富有感染力的故事来实现的。

这本书让我深切体会到，民间信仰并非是孤立的个人行为，而是一个庞大而精密的社会互动系统。作者通过对不同地域、不同社群的案例分析，清晰地展现了信仰是如何成为维系家庭、宗族乃至整个社区的重要力量。我特别关注了书中关于“信任机制”的探讨，民间信仰的仪式和承诺，在很大程度上弥补了正式法律和制度的不足，为社群内部的信任构建提供了重要的基石。例如，在一些地方，对神明的敬畏和对祖先的祭拜，构成了强大的道德约束力，使得人们在社群内部更倾向于遵守约定，维护和谐。这种无形的约束力，其效用丝毫不亚于任何可见的法律条文。同时，书中也揭示了信仰在促进资源共享和互助合作中的作用。在面临困难时，社群成员会通过共同的信仰仪式聚集在一起，互相支持，共渡难关。这种基于共同信仰的集体行动，不仅解决了实际问题，更强化了社群成员之间的情感联系和归属感。我反思了自己在生活中经历过的类似情景，那些在特定节日或纪念日里，大家不约而同地参与到一些传统活动中，那种集体性的参与感和情感共鸣，确实是一种非常强大的社会粘合剂。这本书让我看到了民间信仰背后隐藏的深刻的社会学意义，它不是简单的迷信，而是人类社会发展过程中，一种非常有效的社会组织和互动方式。