最早提出「释迦牟尼惑世说」的是印度教；但是，也并不是一开始就有这种说法的；因为在印度次大陆地区，包括现今的巴基斯坦和孟加拉国；最早的原住民「达罗毗图族」与「澳族」；原本也有着目前还不甚明确的原始宗教信仰，但是大约在距今三千五百年前，「印伊雅利安人」入侵印度河流域开始，就带入了他们的「吠陀信仰」，然后大约在距今三千年前，转变为「婆罗门教」，教义定案，仪轨森严，而且还制定了「婆罗门三大纲领」以及后来专门规范阶级义务和罚则的「摩奴法典」。从历史年代来说；有关「释迦牟尼惑世说」以及与「毗湿奴神」之间的关系，大致可以分为以下四个发展时期：

１．吠陀教时期，婆罗门教前期：释迦牟尼尚未出世；「毗湿奴神」信仰开始时，十个化身中没有「佛陀」，只有「大力罗摩」。在所有这一大段时期中的绘画、各种材质的雕像中，第八化身是「大力罗摩」，第九化身是「黑天」（克里希那），第十化身则是「迦尔基」。这个时期至少维持了一千多年以上，有关「毗湿奴神」的十大化身从来没有改变，连排列顺序也一直是固定不变的。这点可以参阅本一篇章节所有相关图片中的彩绘和雕刻品就可以得到证明。

２．二千六百年前，释迦牟尼出世、修行、传道至圆寂，势力不大。虽然也经常遭到印度教徒的排斥甚至谋害（如「目犍连」惨遭激进印度教徒的杀害）；同时，反对佛教教义的宣传和行动也是一直存在的，但是，并未有「化身惑世说」，而且从「阿育王」独尊佛教开始，佛教曾经风光过一时，在政治威权的保护支持下，印度教的信仰受到了相当大的压抑，虽然互相不认同对方的教义，却也不曾发生大规模的血腥冲突；一直到「阿育王」过世半世纪之后，才发生王室信仰改变，而有毁寺灭僧的行动，但是，在印度教徒的眼中；释迦牟尼只是一个小规模外道的领袖，本身不是神祇，与印度教任何神祇也没有什么特殊关系。

３．公元八世纪，商羯罗复兴印度教，驳倒佛教高僧，收编了被尊为「佛陀」的释迦牟尼，将他取代「大力罗摩」；成为「毗湿奴神」的第九个化身。将之定位为「惑世」者。在商羯罗复兴「印度教」之前，婆罗门教因为信仰主神的不同，互相倾轧斗争甚至血腥冲突是非常严重的，但是，商羯罗却能运用高超的智慧，将所有教派的主神融合成为基本的三大主神，连东印度的「娃娃神」和「泛女神」原始信仰一并收编整合。从印度的宗教史观之；应该可以相信商羯罗本身是非常爱好和平的，因为不忍见到同为印度同胞，只是因为信仰的主神不同就互相杀伐迫害，所以他以过人的智慧调和了教派中的矛盾，而且还兼顾了其它偏远地区的原始信仰，当然也同时收编了佛教的领袖「释迦牟尼」；但是，「释迦牟尼」创立佛教的目的就是为了反对「婆罗门教」的专横以及种姓制度的不平等，那么要怎样顺利的把「释迦牟尼」这个反对派的头子名正言顺的收编呢？他想出了一个「绵里藏针」的妙计，干脆顺势而为的把「释迦牟尼」说成是一个假扮反派的化身，其任务就是来「迷惑众生」的，所以专门宣扬与印度教完全相反的教义；那么要怎样安排他的身份呢？刚好「毗湿奴神」是拥有最多化身的神祇，于是就偷天换日的把其中最接近传说中；比「世界末日」时前一期会降临的化身神「大力罗摩」偷偷地换成了「释迦牟尼」；刚好可以用来呼应最后一个在末世要来除奸去邪的「白马迦尔基神」；因此，「释迦牟尼」就被收编为「毗湿奴神」的第九位化身，专门为「惑世」而降生。不过，在「毗湿奴教派」中对这个被改编过的神话预言是深信不疑的，而其它教派则未必，大部分是相信的，有些却还是遵古而不接受这种说法；这点同样可以从一些同一时期的神像或工艺品就可以看出，同样的细密画、雕刻中，「毗湿奴神」的第九位化身有时还是「大力罗摩」，有些则改成了「释迦牟尼」。这点也可以看出有些世袭下来的古老观念未必能够完全被人为临时更改的。

还需要注意的是；有时「毗湿奴神」的第九位化身被更换的未必一定是「大力罗摩」，有时是保留「大力罗摩」，取消了「黑天」，更换为「释迦牟尼」；这也可以看出人为编造和偷天换日的明显凿痕，也许这和信仰的神祇有关；有些比较重视「黑天」，有些则比较崇拜「大力罗摩」；所以，被更换掉的对象也就产生了变化。

４．印度教与佛教互相收编神祇，各自编造虚假的神话说辞；印度教的「释迦牟尼是第九化身说」固然纯属捏造的胡扯，但是，「惑世」说却是确有所本；包括释迦牟尼「倡导众生平等，反对种姓制度及婆罗门至上」、「倡导无我论，反对真我阿特曼，无灵魂说」、「倡导无神论，反对主宰神说」、「倡导不祭祀，反对牺牲血食祭祀」。如果从释迦牟尼自称「证悟得道」之后的初转法轮开始；其核心思想和原初的基本教义几乎都是一种「被动式的反制」，目的都是为了反对和反制当时「婆罗门教」的基本教义，但是，却又矫枉过正的形成一种偏执的「绝对论」；譬如「倡导众生平等，反对种姓制度及婆罗门至上」；虽然「婆罗门教」所主张的种姓制度是人为划分的阶级不平等，固然是不合理与不人道的，应该要反对，但是，放眼自然界，众生却确实是不平等的，因此强烈坚持「众生平等」一样也是完全不合理的偏执。而「倡导无我论，反对真我阿特曼，无灵魂说」，那就更是为反对而反对，几近非理性的「极度偏执」，因为「我」是说话者的自称，而且人人都有不同的认知与思维，从来没有两个完全相同的人，因此，「我」是一个各自独特的立足点；一切的认知和体悟，都是由「我」起始的，没有「我」，其它一切的存在都是没有意义的，岂能为了反制全印度由吠陀信仰就存在的「真我阿特曼」观念而非要否定「我」，否定「灵魂」，更严厉的规定「不许有我」呢？更匪疑所思的是「释迦牟尼」本人自己一生传道究竟说过多少次「我」呢？即使只说过一次代表自己的「我」字，就不能主张「无我」。其中只有「无主宰神论」与「反对祭祀万能说」大体正确。但是，佛教从释迦牟尼开始；如果去除了这些「被动反制式」基本教义以及拷贝自印度教的「因果业报说」、「轮回转世说」、「涅盘说」之后，佛教在释迦牟尼时期究竟还有多少是属于他个人「主动创新发韧」的教义呢？

在以下的所有章节中，都是针对本书的主题「释迦牟尼的惑世任务」所提出的证据和笔者的批判，包括图片证据。