民族叙述:文化认同、记忆与建构

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出版者:暨南大学出版社
作者:欧阳可惺
出品人:
页数:343
译者:
出版时间:2013-10
价格:45.00
装帧:平装
isbn号码:9787566806000
丛书系列:
图书标签:
  • 民族主义
  • 文化史
  • 民族文学
  • 民族学
  • 政治学
  • 多元一体
  • 中国现代史
  • 中国政治
  • 民族认同
  • 文化研究
  • 叙事学
  • 记忆研究
  • 社会建构
  • 文化人类学
  • 民族志
  • 口述历史
  • 身份认同
  • 文化认同
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具体描述

欧阳可惺、王敏、邹赞等专著的《民族叙述(文化认同记忆与建构)》注重研究的整体性与深度,共分为上、中、下三卷。上卷较为系统、全面地梳理了少数民族文学中的文化民族主义的基本情况,并对相关现象的发生、类别、性质、演变及原因等多方面的情况作了很好的阐述。其中有不少新发现、新材料和新阐释。中卷大部分属于“理论对话”,重点涉及的是安德森的“想象的共同体”理论与后殖民理论。这部分内容对一些西方作品进行了分析,为上卷分析“中国现象”提供了对照。下卷以访谈的形式呈现。访谈对象主要为少数族裔作家,其中还有一些是被主流文学批评家所关注的优秀的边疆少数民族作家。

好的,这是一份为您撰写的图书简介,聚焦于社会学、历史学和文化研究的交叉领域,探讨了人类理解与构建自身身份的复杂过程。 --- 《群像:现代性、集体记忆与身份的流变》 图书简介 一、导言:身份的迷思与现代世界的挑战 在快速变迁的现代社会中,“我们是谁?”这一古老的问题变得愈发复杂和紧迫。《群像:现代性、集体记忆与身份的流变》深入剖析了在宏大叙事解体、全球化浪潮冲击下,个体如何锚定自身,以及群体如何通过记忆的筛选与重塑来维持其认同的连续性。本书超越了单纯的历史记录或文化批评,旨在构建一个跨学科的理论框架,用以理解身份的动态生成过程,揭示那些看似稳固的集体“自我”背后,隐藏的权力运作、叙事选择与遗忘的策略。 我们生活的世界,充斥着来自不同历史时空、不同媒介的“声音”与“影像”。面对这种信息爆炸与文化同质化的双重压力,传统上被视为身份基石的“共同历史”和“不变的文化”正面临前所未有的挑战。本书的核心论点在于:身份并非一种先验的存在,而是一种持续不断的“建构工程”,它依赖于一套被精心选择和传播的集体记忆,并不断地在“传统”与“革新”之间进行着微妙的张力平衡。 二、集体记忆的考古学:过去如何塑形现在 集体记忆,是身份构建的基石。但这种记忆并非一个静态的档案库,而是一个充满活力的、具有政治意涵的“战场”。本书将“集体记忆”视为一种社会实践,考察其在不同媒介——从公共纪念碑到教科书,从民间口述到数字档案——中是如何被塑造、编码和传播的。 我们探讨了法国年鉴学派的“长时段”概念与莫里斯·哈布瓦赫(Maurice Halbwachs)记忆社会学理论的结合。重点分析了“记忆的场所”(lieux de mémoire)的形成机制。这些物理或象征性的空间,如何通过仪式化行为和情感投射,固化了特定群体的历史观。例如,对某一特定历史事件的“纪念日”或“遗址”的解读,往往是当下政治和社会需求的回声,而非对历史事实的纯粹再现。 本书特别关注了“被遗忘的角落”——那些被主流叙事有意或无意排除的群体经验。通过对边缘化社群(如迁徙者、少数族裔或被边缘化的阶层)的口述史研究,我们揭示了主体身份在被压制和抵抗中产生的复杂性。这些“未被讲述的故事”不仅是对主流历史的挑战,更是身份流变中新的能量源泉。 三、现代性的双刃剑:技术、大众传播与身份的碎片化 现代性带来了前所未有的社会流动性与个体解放的承诺,但也带来了身份认同的深刻危机。工业化、城市化和大众传播技术的发展,极大地削弱了传统社区和血缘纽带对个体身份的约束力,迫使个体必须在更广阔的社会空间中自主选择和定义自我。 本书将重点分析媒介技术在身份重塑中的作用。从印刷术解放了文本的权威性,到广播和电视建构了早期的民族想象共同体,再到互联网时代的“超联结”与“回音室”效应,技术始终是身份构建的催化剂。我们探讨了在数字空间中,身份如何被“表演化”(performative)和“模块化”。社交媒体允许个体构建多重、甚至相互矛盾的身份面具,但这种碎片化也带来了持续的焦虑:何为真实的自我?当所有的历史和记忆都可以在瞬间被“复制粘贴”或“深度伪造”时,身份的深度和持续性何在? 四、国家、教育与身份的“规训” 民族国家是现代身份认同最强有力的组织形式之一。本书将考察国家机器如何利用教育体系、官方意识形态和文化政策,系统性地“规训”公民的身份认知。 我们分析了“国家公民身份”的建构过程,这通常涉及对“纯净”的文化原型的提炼与神圣化,以及对“他者”的边界划定。教科书中的历史叙事是如何筛选和简化复杂的历史进程,以服务于当代政治目标的?公共领域中的符号和仪式(如国旗、国歌、特定英雄的塑造)是如何通过情感灌输,将抽象的国家概念内化为个体的情感归属? 此外,本书也深入探讨了身份政治的兴起与国家权力的博弈。当被压抑的身份群体开始要求承认其独特的历史与价值时,国家如何回应?这种回应是包容性的对话,还是更强力的同化与压制?身份的“政治化”趋势,揭示了认同的构建从来都不是纯粹的文化活动,而是与权力结构紧密交织的社会实践。 五、身份的流变:文化杂交与未来图景 《群像》的最后一部分着眼于全球化背景下的身份未来。面对跨国迁徙、文化交流的日益频繁,纯粹的“单一文化身份”正逐渐让位于“混合性身份”(hybridity)和“流变性身份”(fluidity)。 我们探讨了“文化杂交”的理论意义,即在不同文化范式交汇处产生的创新性张力。身份不再是封闭的堡垒,而是开放的场域。本书主张,理解身份的成熟标志,不在于能否坚守一个不变的“本源”,而在于能否在承认自身历史的局限性与偶然性的同时,拥抱持续的自我更新与他者性。 本书旨在为读者提供一套细致入微的分析工具,用以审视我们日常生活中那些看似不言自明的集体信仰、历史判断以及自我认知。它邀请读者参与到对身份的持续反思中,认识到群像的形成,既是我们集体智慧的产物,也是我们集体局限的投射。理解身份的流变,便是理解我们如何共同生活于这个日益复杂的世界。 关键词: 现代性、集体记忆、身份政治、社会建构、文化认同、媒介技术、民族国家、口述历史。

作者简介

目录信息

序:指向公共性建构的当代少数民族文学的民族主义话语观察
上卷
当代少数民族文学中的民族主义表达
面对民族主义意识形态话语表达的当代少数民族文学批评
作为民族叙述的“单边叙事”与当代少数民族文学批评
面对民族主义意识形态价值取向的当代少数民族文学批评介入理念
中卷
“想象的共同体”与当代西方民族主义叙述的困境
族性、意识形态与萨义德的文化观
东方镜像、文化身份与话语行动
——萨义德东方主义镜像批评探微
族性、创伤与文化记忆
——四部半影像的碎片阅读
“巴扎”(集市)里的族性认同与认同变形
下卷
全球化、本土性与当代西方民族主义理论
——北京大学博士生导师马戎教授访谈录
跨文化研究范式与作为现代学术方法的“比较”
——北京大学博士生导师陈跃红教授访谈录
怪诞与真实
——买买提明·吾守尔访谈录
现代寓言一种
——朱马拜·比拉勒访谈录
跨语际的成功实践
——艾克拜尔·米吉提访谈录
多元文化的对接
——叶尔克西·胡尔曼别克访谈录
我仿佛处在台风眼的宁静里
——傅查新昌访谈录
为这样的读者写作
——穆罕默德·巴格拉西访谈录
后记
· · · · · · (收起)

读后感

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用户评价

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这是一本让我欲罢不能的书,每一次翻阅,都能发现新的深刻之处。作者在《民族叙述:文化认同、记忆与建构》中,将理论分析与实际案例巧妙地融合,使得原本可能枯燥的学术探讨,变得生动而引人入胜。我尤其欣赏书中关于“叙事性建构”过程的细致描绘。它不仅仅是说“存在”一个民族叙事,而是详细分析了这个叙事是如何在历史的洪流中,通过各种文化载体(文学、艺术、教育、媒体等)被不断地构建、传播和巩固的。书中对于“符号”和“仪式”在民族叙事中的作用的分析,让我对很多看似微不足道的文化现象有了全新的认识。它们不仅仅是表面的装饰,而是承载着深层文化意义,是维系民族认同的重要纽带。我特别对书中对“身份政治”的解读感到震撼。它揭示了,民族叙述如何在复杂的社会政治环境中,被用作争取权利、划分利益、凝聚力量的重要工具。这本书让我意识到,所谓的“民族情感”,其实是经过复杂的社会文化建构而成的,它既有其自然生成的根源,也离不开人为的塑造与引导。

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《民族叙述:文化认同、记忆与建构》这本书,犹如一幅徐徐展开的民族画卷,每一笔都充满了力量与深意。作者的叙述风格既严谨又不失温度,让我沉浸其中,无法自拔。我尤其被书中对“文化记忆的碎片化”的分析所吸引。在现代社会,信息的爆炸与传播的加速,使得传统的、连贯的民族叙事面临着挑战,而新的、碎片化的叙事方式则应运而生。书中对“流行文化”与民族叙事之间关系的探讨,也极具启发性。电影、音乐、文学等,都在以各种方式参与到民族叙事的构建与传播中,它们塑造着人们的想象,影响着人们的认同。我特别赞赏作者在处理“民族认同危机”时所展现的专业与关怀。当一个民族的传统叙事受到冲击,当个体感到身份迷失时,如何重新建构健康的文化认同,这是一个极其重要的问题。这本书为我提供了理解这些复杂现象的理论框架与深刻见解。

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读完《民族叙述:文化认同、记忆与建构》,我感觉自己仿佛置身于一个巨大的文化熔炉之中,看着各种观念、情感、历史被揉捏、重塑。作者以其深厚的学术功底和敏锐的洞察力,揭示了民族叙事的强大力量。我尤其被书中关于“民族主义的兴起与演变”的论述所打动。它不仅仅是激昂的口号,更是根植于复杂的历史、社会与经济因素之中的一种文化现象。书中对“国家建构”过程中民族叙事的作用的分析,让我看到了国家如何通过统一的语言、历史、文化来塑造国民的认同感。我特别对书中关于“虚构社群”的理论感到震撼。原来,我们作为一个民族成员的归属感,很大程度上是一种想象,是一种被集体叙事所唤起的共同情感。这本书让我意识到,文化认同不仅仅是个人的体验,更是一种社会建构,它在很大程度上受到宏观力量的影响,但同时,个体也在其中扮演着重要的角色。

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这本书的阅读,是一次智识上的探险,也是一次情感上的共鸣。《民族叙述:文化认同、记忆与建构》以其独特的视角,深入剖析了文化认同的根源。我尤其被书中关于“跨文化交流与民族叙事”的讨论所吸引。在日益全球化的今天,不同民族叙事之间的碰撞与融合,催生出新的文化现象。书中对“文化挪用”与“文化创新”的区分,也让我对跨文化互动有了更清晰的认识。我特别欣赏作者在分析不同民族历史时,所展现的客观与公正。它没有简单地将历史叙事视为“民族史”,而是将其置于更广阔的全球背景下进行考察。这本书让我深刻理解到,民族认同并非是铁板一块,而是在不断的互动、冲突与融合中形成的,它既有其独特性,也与世界紧密相连。它让我更加珍惜文化的多元性,也更加警惕狭隘的民族主义。

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《民族叙述:文化认同、记忆与建构》这本书,对我而言,不仅仅是知识的获取,更是一次深刻的自我反思。作者以一种极其冷静而又充满智慧的笔触,剖析了民族叙事的形成机制。我尤其被书中关于“叙事主体”的讨论所吸引。谁有权讲述民族的故事?谁的故事被听见,谁的故事被遗忘?这些看似简单的问题,却触及了权力、话语与认同的核心。书中对“文化殖民”背景下的民族叙事的研究,让我对历史的复杂性有了更深刻的理解。它揭示了,被压迫民族如何在强权叙事中挣扎,如何试图找回属于自己的声音。我特别赞赏作者在分析不同民族叙事时,所展现的同情与理解。它没有简单地将某种叙事视为“正确”或“错误”,而是试图去理解其产生的历史根源和社会背景。这本书让我明白,民族认同并非天然存在,而是在不断地被建构、被协商、被辩护的过程中形成的,它既是历史的产物,也是当下的创造。

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这本书的阅读体验,简直是如同走入了一个知识的迷宫,每一步都充满了惊喜与挑战。作者以一种极其严谨而又富于洞察力的方式,深入剖析了“民族叙述”这个概念的多层含义。我尤其被书中关于“记忆的政治化”的论述所打动。它揭示了,那些被选择、被强调、被反复传颂的“历史事件”和“英雄故事”,往往服务于当下的政治目的,从而塑造出一种特定的、有利于统治者的集体记忆。这种分析让我对许多我们习以为常的国家史、民族史产生了全新的审视角度。书中对于“他者”叙事的分析也相当精彩,它如何通过构建对“非我族类”的刻板印象,来强化“我群”的凝聚力,这种机制的揭示,让我对国际关系、文化冲突有了更深的理解。我特别赞赏作者在处理敏感历史问题时的审慎态度,它没有简单地臧否对错,而是试图去理解不同叙事背后的逻辑与情感。这本书不仅仅是理论的推演,更是对现实世界文化现象的深刻洞察,它帮助我理解了为什么会有如此多的文化冲突,为什么不同族群之间会有如此根深蒂固的误解。它让我认识到,理解一个民族,首先要理解它的叙事,理解它如何看待自己,以及如何看待他人。

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《民族叙述:文化认同、记忆与建构》这本书,犹如一位经验丰富的向导,带领我穿越文化认同的迷雾。作者的笔触细腻而富有洞察力,让我得以窥见文化建构背后错综复杂的网络。我尤其被书中关于“民族神话”的探讨所吸引。这些神话,无论是关于英雄的传奇,还是关于创世的传说,都为民族提供了共同的根基和价值体系,从而塑造了独特的集体意识。书中对不同国家、不同时期民族神话的比较分析,展现了其多样性与共性,也揭示了神话如何适应时代的变化而演变。我特别喜欢书中对“边界”的讨论,无论是地理的边界,还是文化、语言的边界,民族叙事都在不断地界定和重塑这些边界,从而维持着“我们”与“他者”的区别。这本书让我深刻理解到,文化认同并非一个静态的概念,而是一个动态的、不断被协商与争夺的过程。它挑战了我过去对民族固有的认知,让我开始思考,我们所谓的“民族性”,在多大程度上是真实的,又在多大程度上是建构出来的。

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《民族叙述:文化认同、记忆与建构》这本书,与其说是一本学术专著,不如说是一次深度的心灵对话。它所触及的,是关于我们如何理解自身、理解世界的最根本的问题。书中关于“叙事性自我”的阐述,让我豁然开朗。原来,我们每个人都是通过不断地讲述自己的故事,塑造自己的身份,而民族叙事,则是将无数个体的故事编织成一个宏大的集体故事,从而形成一种强大的文化认同感。我尤其被书中对于“失落的记忆”和“被压抑的历史”的探讨所吸引。那些不被主流叙事所提及,甚至被刻意抹去的历史片段,对于理解一个民族的复杂性至关重要。作者以一种考古学家般的耐心,挖掘出这些被尘封的记忆,并分析它们如何潜移默化地影响着当下的文化生态。书中对于“文化想象”的论述也十分到位,它解释了为什么我们会对某个民族产生强烈的共鸣或隔阂,往往是因为我们对其“想象”的形成,而这种想象,很大程度上源于民族叙述。读完这本书,我感觉自己对“文化”这个概念的理解,不再是浮于表面的风俗习惯,而是深入到了其最核心的驱动力——叙事与记忆。

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读到《民族叙述:文化认同、记忆与建构》这本书,真的像是打开了一个崭新的视野,让原本模糊的“我们是谁”、“我们从哪里来”这些宏大的问题,变得清晰而又深刻。一开始,我只是出于对文化认同这个概念的好奇,但这本书很快就抓住了我的注意力,它不是那种空泛的理论堆砌,而是通过一个个鲜活的案例,将抽象的概念具象化。比如,书中对某个特定民族在历史转折点上的叙事变迁的分析,那种细腻的笔触,让我仿佛亲身经历了那个时代的阵痛与重生。作者不仅仅是在讲述历史,更是在剖析历史是如何被“讲述”和“记忆”的,以及这种讲述和记忆如何塑造了今天的文化认同。我特别喜欢书中对于“共同记忆”的探讨,它提醒我,我们所认为的“理所当然”的历史,很多时候是经过精心选择和编织的结果。书中对于不同地区、不同时间段的民族叙述的比较,也极具启发性。它揭示了民族认同并非一成不变,而是在不断地被构建、重塑和协商中形成的。这本书让我开始反思自己作为个体,在民族叙述中所扮演的角色,以及我所接收到的信息是如何影响我的自我认知和群体归属感的。它不仅仅是一本学术著作,更是一面镜子,照出了文化背后的复杂性与多重性。

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这是一本让我眼界大开的书。在阅读《民族叙述:文化认同、记忆与建构》之前,我对于“文化”的理解,停留在比较表面化的层面,而这本书,则带领我深入到其最根本的肌理。作者对“记忆的代际传递”的分析,让我深刻理解了,为什么某些历史事件和文化价值观能够跨越时空,影响一代又一代人。书中关于“创伤记忆”的探讨尤为触动我。那些深刻的集体创伤,如何在民族叙事中被处理、被解读,甚至被“治愈”,这个过程的复杂性,令人深思。它也让我理解了,为什么有些民族会表现出强烈的历史忧患意识,而另一些则显得更加自信。我特别欣赏书中对“民族符号”的解读,它们是如何被赋予意义,如何成为民族情感的载体,以及如何被用来动员和凝聚民众。这本书不仅仅是关于“过去”,更是关于“现在”和“未来”,它让我意识到,我们如何理解和讲述历史,将直接影响我们如何塑造未来的民族认同。

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