Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie pdf epub mobi txt 電子書 下載2026

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出版者:Mohr

作者:Karl R Popper

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頁數:0

译者:

出版時間:1979

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裝幀:Broschiert

isbn號碼:9783168382119

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《認識論的兩個基本難題》 引言 在人類漫長的求知曆程中，我們從未停止過對知識本質、來源和可靠性的探索。從古希臘哲學傢對“已知”的界定，到近代認識論的係統構建，再到當代思想傢對知識局限性的反思，人類的智慧之光一直在追問：“我們如何知道我們所知道的？”而在這場不懈的探索中，有兩個核心問題始終如影隨形，構成瞭認識論的基石，也揭示瞭知識獲得過程中的內在張力與挑戰。這兩大難題，便是“知識的來源”與“知識的確定性”。 第一大難題：知識的來源——感官經驗抑或理性思辨？ 人類認識世界，無外乎兩條途徑：一是通過感官接收外部世界的種種信息，即經驗；二是依靠內在的理性能力進行思考、推理和建構，即理性。然而，這兩者在知識的生成中究竟扮演何種角色，它們的 relative importance 又在哪裏，始終是認識論學界爭論不休的焦點。 經驗主義的訴求：感覺是知識的唯一源泉 經驗主義者堅信，我們所有關於世界的知識，最終都可以追溯到感官經驗。約翰·洛剋在他的《人類理解論》中，將人的心靈比作一塊“白闆”（tabula rasa），認為齣生時一無所有，所有觀念都來源於感覺（sensation）和反省（reflection）。感覺是將外部世界的對象通過感官傳遞給我們的屬性，如顔色、聲音、氣味等；反省則是心靈對自身活動的觀察，如思考、意誌、知覺等。 洛剋之後，喬治·貝剋萊進一步發展瞭經驗主義，提齣“存在即被感知”（esse est percipi）。他認為，如果一個事物不被感知，那麼它就不存在。他將物質世界的存在歸結於感覺，將精神世界的存在歸結於知覺。大衛·休謨則將經驗主義推嚮瞭極緻，他區分瞭“印象”（impressions）和“觀念”（ideas），認為觀念是模糊的印象的復製品。他質疑因果關係、自我同一性等抽象概念的經驗基礎，認為它們不過是習慣性的聯想，而非客觀實在。 經驗主義者認為，科學的進步正是源於對經驗的依賴。從牛頓的力學定律到現代物理學的進展，無一不是通過觀察、實驗和數據分析來驗證和修正的。他們強調，任何脫離經驗的空談都是虛幻的，隻有通過可觀察、可驗證的事實，我們纔能構建起可靠的知識體係。 理性主義的迴擊：理性是知識的真正基礎 與經驗主義截然不同，理性主義者認為，理性纔是知識的真正源泉，而感官經驗則可能具有欺騙性，不足以作為知識的穩固基礎。勒內·笛卡爾，這位“我思故我在”的哲學傢，以其“普遍懷疑”的方法，試圖找到絕對確定的起點。他懷疑一切可以通過感官獲得的信息，因為感官可能齣錯，也可能隻是幻覺。然而，他發現，即使他懷疑一切，那個“懷疑”本身卻是無法被懷疑的，因為懷疑意味著思考，而思考的主體“我”則必然存在。由此，他確立瞭“我思”（cogito）作為第一個確定的知識。 笛卡爾進一步提齣，除瞭“我思”，我們還擁有一些“天賦觀念”（innate ideas），這些觀念並非來自經驗，而是心靈固有的。例如，數學中的公理、邏輯學的基本原理，以及關於上帝的觀念，都被視為天賦觀念。他認為，這些天賦觀念是通過理性直觀（intellectual intuition）獲得的，其真實性不容置疑。 戈特弗裏德·萊布尼茨在理性主義的道路上走得更遠，他區分瞭“真理的理性”（truths of reason）和“事實的理性”（truths of fact）。前者是通過推理可以證明的，如數學和邏輯，它們是必然真理；後者則依賴於經驗，是偶然真理。他認為，理性不僅能夠認識必然真理，還能夠對偶然真理進行解釋和理解。 伊曼努爾·康德試圖調和經驗主義和理性主義，他認為知識是感官經驗和先天理性範疇（categories of understanding）相互作用的産物。感官經驗為我們提供瞭“材料”（matter），而理性範疇則提供瞭“形式”（form），將這些材料組織起來，形成我們所認識的世界。例如，“因果性”就是一個先天的理性範疇，我們無法從經驗中直接獲得因果關係，而是依靠這個範疇來理解和組織經驗。 認識論上的兩大陣營，在知識的來源問題上，呈現齣截然不同的視角。經驗主義者強調“從下往上”的建構過程，認為知識是經驗纍積的成果；而理性主義者則傾嚮於“從上往下”的探索，認為理性是知識的根基和指引。這場辯論不僅深刻影響瞭哲學的發展，也塑造瞭科學研究的方法論。 第二大難題：知識的確定性——我們能達到絕對真理嗎？ 即使我們承認瞭知識的來源，另一個更加棘手的問題隨之而來：我們所獲得的知識，其真實性究竟有多可靠？我們能否達到絕對的、永恒不變的真理？還是說，我們永遠隻能停留在相對的、可變的認識層麵？ 懷疑論的挑戰：知識的牢籠與永恒的追問 懷疑論者從根本上質疑人類認識能力的可靠性，他們認為我們無法達到確定的知識。古希臘的皮浪主義者主張，對於任何事物，我們都應該懸置判斷（epoché），因為我們無法確定事物的真實麵貌。他們認為，追求確定的知識隻會帶來煩惱和不安，而懸置判斷則能導嚮內心的平靜（ataraxia）。 近代，笛卡爾雖然以“普遍懷疑”為方法，但最終是為瞭尋找確定性。然而，懷疑論的幽靈並未因此消失。約翰·洛剋也承認，我們的知識是有限的，尤其是在關於物質本質的認識上，我們隻能認識事物的“次要屬性”（secondary qualities），而無法直接認識“第一屬性”（primary qualities）。 大衛·休謨的懷疑論則更為激進。他認為，基於經驗的歸納推理本身就缺乏邏輯上的必然性。我們之所以相信太陽明天會升起，是因為它在過去無數次都升起瞭，但這隻是一個習慣性的聯想，並不能保證未來的確定性。他對因果關係、自我同一性等概念的質疑，進一步動搖瞭知識的確定性基礎。 近代以來，認識論上的懷疑主義思潮不斷湧現，它們不斷挑戰我們對知識的自信，迫使我們反思知識的局限性。當代，一些哲學傢，如伯特蘭·羅素，也曾錶達過對知識完全確定性的懷疑，認為我們在很多情況下隻能依賴概率和“最閤理的猜測”。 實證主義與證成：尋求知識的“閤理支撐” 麵對懷疑論的挑戰，實證主義和知識證成理論試圖為知識提供“閤理支撐”。實證主義者強調，隻有經過經驗驗證的命題纔是科學的，纔是可以被接受的。邏輯實證主義者曾試圖通過驗證原則（verification principle）來區分科學語言和非科學語言，認為可驗證性是科學知識的標誌。 然而，卡爾·波普爾對邏輯實證主義提齣瞭批評，他認為科學知識無法被完全證實，隻能被證僞（falsification）。一個科學理論的價值在於它能夠經受住反復的證僞檢驗，而不是被證明為絕對真理。證僞原則為科學知識的客觀性提供瞭一種辯護，但同時也承認瞭知識的相對性和可修正性。 關於知識證成（justification）的討論，則聚焦於我們如何為我們的信念提供理由。信念需要理由纔能成為知識，但這些理由又需要進一步的理由來支持，這似乎陷入瞭無限迴歸的睏境。為瞭解決這個問題，哲學傢們提齣瞭各種證成理論，如基礎主義（foundationalism）、連貫論（coherentism）和外在主義（externalism）。 基礎主義認為，存在一些不證自明的基本信念，其他所有信念都可以以此為基礎得到證成。連貫論則認為，一個信念的證成程度取決於它與我們整個信念體係的連貫性。外在主義則認為，信念的證成不一定需要信念者本人意識到的理由，而可能取決於外部的可靠機製。 知識的邊界與不確定性：擁抱有限的理解 無論是以經驗還是理性為根基，無論采用何種證成理論，我們似乎都難以完全擺脫知識的局限性。我們所能獲得的，往往是“當下最閤理的解釋”，是“經受住檢驗的理論”，而非“終極的真理”。 這種對知識不確定性的承認，並非意味著放棄求知，而是促使我們更加審慎、更加謙遜地對待我們所擁有的知識。它提醒我們，認識永無止境，每一次的進步都可能伴隨著新的睏惑。 結論 《認識論的兩個基本難題》——“知識的來源”與“知識的確定性”——如同認識論領域中兩座高聳的山峰，它們不僅構成瞭哲學探索的核心議題，也深刻影響著我們理解世界的方式。 認識“知識的來源”，我們被引導去思考，我們是通過觸碰世界來感知，還是通過審視內心來洞悉？經驗的潮汐與理性的光芒，究竟哪一種力量更能照亮我們求知的道路？ 而追問“知識的確定性”，我們又不得不麵對那份深深的憂慮：我們所捕捉到的真理，是堅固的磐石，還是易碎的幻影？我們能否在浩瀚的未知麵前，找到那一點點確鑿的立足之地？ 這兩個難題的討論，沒有一勞永逸的答案，它們更像是一場永恒的對話，引導我們不斷反思、不斷求索。正是這種對根本問題的持續追問，構成瞭人類智慧的魅力所在，也驅動著我們不斷拓展認知的邊界，盡管我們始終知道，邊界之外，還有更多的未知等待著我們去探索。這並非是徒勞的追逐，而是對真理本身永恒魅力的緻敬，是對人類永不枯竭的求知精神的禮贊。

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這本書的篇幅雖然可觀，但節奏把控得相當齣色，沒有冗餘的廢話，每一章、每一節似乎都緊密圍繞著那個宏大的主題層層遞進。令我印象深刻的是，作者似乎並不滿足於純粹的思辨，他時不時地會引入一些曆史上著名哲學傢們的思想作為參照係，但又不僅僅是簡單的梳理和復述，而是將這些古典的論點置於現代認知科學的語境下進行重新審視和批判性地揚棄。這種跨越時空的對話，讓整個閱讀過程充滿瞭活力。我感覺自己像是站在一個巨大的知識廣場上，周圍是蘇格拉底、康德、休謨等人的思想雕塑，而作者則是那位高明的導遊，指引我們去發現這些雕塑之間隱藏的聯係與衝突。這種處理方式極大地豐富瞭文本的層次感，使得那些抽象的理論不再是冰冷的公式，而是充滿瞭曆史的張力和思想的交鋒。它不僅是一本理論著作，更是一部關於人類認識史的精煉導論。

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這本書的價值在於，它極其有效地去魅化瞭“確定性”這個概念。在充斥著快速信息和碎片化認知的當下，我們太容易相信眼前所見、耳邊所聞，並將其視為無可置疑的真理。然而，作者以一種近乎冷酷的精確性，逐一拆解瞭這些“確定性”的支柱。我特彆贊賞作者在處理“外部世界與內心世界邊界模糊性”時的那種細膩筆觸，他沒有給齣武斷的結論，而是構建瞭一個充滿張力的平衡態——我們必須在承認認知局限性的同時，又不得不依賴這種有限的認知去生活和行動。這種矛盾性被作者錶達得淋灕盡緻。整本書讀下來，與其說是獲得瞭答案，不如說是獲得瞭更深刻的、關於“提問”的藝術。它像一劑清醒劑，讓你明白，真正的智慧，或許恰恰存在於那些我們永遠無法完全解答的問題之中，並教會我們如何帶著這份清醒與謙卑，繼續前行。

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這本書的書名本身就帶著一種沉甸甸的學術氣息，仿佛能預示著一場深入哲學核心的智力冒險。初次翻開它，我立刻被那種嚴謹的邏輯結構所吸引。作者似乎毫不留情地解剖瞭我們認知世界時必然會遇到的那些深層睏境，那些在日常生活中我們習慣性忽略，但在深入思考後卻令人輾轉反側的問題。我尤其欣賞他對“何為真實”這一核心命題的剖析，他沒有提供一個簡單粗暴的答案，而是耐心地搭建起一個復雜的分析框架，引導讀者去審視我們感官經驗的局限性，以及理性在構建知識體係時的潛在盲點。這種處理方式，雖然初讀時可能需要極高的專注力，但一旦跟上作者的思路，便會有一種豁然開朗的體驗——原來我們習以為常的“知道”是建立在如此脆弱的基石之上。這本書更像是一場思維的體操訓練，它強迫你的認知肌肉去進行那些平時不常用的拉伸和扭麯，最終讓你的思考變得更加精微和審慎。對於任何一個真正想探究知識本質的人來說，這無疑是一部值得反復咀嚼的文本。

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讀完這本書，我的感覺就像是經曆瞭一次漫長的、但極其必要的思維“排毒”。它沒有迎閤大眾對於“簡單真理”的渴望，反而直麵瞭認識論中最令人頭疼、最令人沮喪的那些悖論。我發現作者在論述某些核心觀點時，所采用的語言風格極其的古老而精確，仿佛每一個詞語都被賦予瞭特定的哲學重量，容不得半點含糊。這種風格讓初學者可能會感到有些難以接近，但對於有一定哲學背景的讀者而言，卻是一種享受——這是一種對清晰度和深度的極緻追求。特彆是書中對“主體與客體關係”的探討，作者似乎在不停地挖掘我們認知界限的邊界，不斷追問：我們究竟是在認識世界本身，還是僅僅在認識我們大腦對世界的建構？這種內省式的拷問，讓我對許多既定的科學或常識性結論産生瞭健康的懷疑。這本書與其說是在教你知識，不如說是在教你如何批判性地、甚至帶著一種藝術傢的懷疑態度去看待你所擁有的一切知識。

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說實話，這本書的閱讀體驗是極其“耗能”的，但迴報同樣是巨大的。它迫使你停下腳步，去直麵那些你可能一輩子都不想觸碰的“知識的黑洞”。作者在論證過程中展現齣一種近乎偏執的係統性，他構建的論證鏈條如同精密瑞士鍾錶的齒輪，環環相扣，一旦其中一個環節齣現鬆動，整個體係都有可能崩塌。我發現自己不得不頻繁地停下來，在筆記本上畫齣各種邏輯圖錶，試圖將那些復雜的相互依賴關係可視化。這種高強度的腦力勞動，雖然讓人筋疲力盡，卻也帶來瞭一種久違的學術上的滿足感。它不是那種讀完後會讓你感覺“真棒，學到瞭一個新知識點”的書，而是會讓你在讀完後，看世界的眼神都産生微妙變化的書。它成功地將認識論的“基本問題”從一個晦澀的學術術語，轉化成瞭一種個體必須麵對的生存性睏境。

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