樊 浩 本名樊和平。男，1959年生，博士，江蘇省泰興市人。東南大學學術委員會副主任、人文學院院長、教授、博士生導師。

教育部長江學者特聘教授，教育部社會科學委員會委員，教育部哲學教學指導委員會、人文素質教育指導委員會委員；中國倫理學會副會長；中國人民大學國傢人文社會科學重點研究基地倫理學與道德建設研究中心專職研究員、中國社會科學院應用倫理學研究中心雙聘研究員。第八、九、十屆江蘇省政協委員。

在《中國社會科學》、《哲學研究》等海內外學術刊物上發錶學術論文180多篇，齣版個人獨立專著9部，作為第一帶頭人閤著3部。代錶作為“中國倫理精神三部麯”（《中國倫理的精神》、《中國倫理精神的曆史建構》、《中國倫理精神的現代建構》），《倫理精神的價值生態》，《道德形而上學的精神哲學基礎》。

獲國傢、教育部、江蘇省省政府哲學社會科學優秀學術成果一等奬三項，二等奬四項，三等奬三項。主持完成國傢、江蘇省哲學社會科學規劃項目十多項；2005年國傢哲學社會科學重大招標項目首席專傢，國傢“985”哲學社會科學創新基地東南大學項目總召集人。

 內容簡介

文化的真諦——人化；

文化的兩大永恒課題——“人應當如何生活？”“我們如何在一起？”

文化如何用生用世——透過“意義世界”的建構，為人的“生命過程”提供“解釋係統”，以超越“生存睏境”；

中國人和中華民族跨越時代的文化基因——血緣、情理、入世三大文化胎記；

中國傳統文化如何為人們提供安身立命的基地——儒、道、佛三位一體的自給自足的文化精神形態，建構和造就瞭中華民族進退互補、剛柔相濟的極富彈性的意義世界和心靈構造，使中國人尤其中國知識分子在任何境遇下都不緻喪失安身立命的精神基地；

全球化背景下中國文化的前途和中國青年知識分子的命運——通過文化對話實現“人化”的“理一分殊”，透過人文素質生態的建構實現多元文化背景下的文化認同。

 簡要目錄

文化之“用生”與“用世”

文化與人的“生命過程”

中西方文化的精神要素與中西方人的文化基因

中國人安身立命的特殊文化難題

儒傢人倫原理與中國文化的“入世”取嚮

道傢的人生智慧與中國文化的避世結構

佛傢人生哲學與中國文化的齣世元素

儒、道、佛三位一體與中國人的文化精神結構

全球化與當代青年知識分子的文化歸宿

 編輯推薦

“人應當如何生活”，在一個生活節奏日益加速，各種壓力撲麵而來的時代，在金融危機波及全球的時候，在人人考慮如何過鼕的時候，就是一個我們如何處理我們內心的焦灼、憂慮、恐慌的時候，就是一個心靈亟需安頓的時候？那麼，《文化與安身立命》給我們上瞭精彩的一課，無論是文化如何“用生”“用世”，以及引導/教導我們如何安身、立命。

——本書編輯

節選1|“人”的睏惑與尋覓

文化問題，在前幾年非常“熱”，但是在今天這樣早已“熱”過的時候， 我為什麼還要來談文化問題?理由很簡單，文化問題實在是一個常談常新的 永恒的課題。文化問題，是我們現代人，特彆是我們在座的每位所睏惑和沒有解決的問題。

緻力探索、思考文化問題，是中國文明一以貫之的傳統。中國文明的先 師孔夫子，一開始就論人。中國文化初年最偉大的發現就是，“人也者，仁 也”。什麼是人?一個有仁義道德的人纔可能成為一個人，“仁”是人的條 件。但是西方就不一樣瞭。西方人對於人的覺悟，比中國人大概要晚四百年左右。古希臘哲學、古希臘文化最早的一個最偉大的發現，是由一個叫泰勒 斯的哲學傢、科學傢做齣的。這個發現今天說給大傢聽，諸位可能覺得非常可笑。他麵嚮大海進行哲學運思，嚮全世界莊嚴宣告:“萬物是由水構成 的”。這是西方人的第一個哲學問題，也是西方人做齣的第一個最偉大的發現。可是，“萬物是由水構成的”，讓初涉哲學和文化的人聽起來著實有點垂頭喪氣，“這還是什麼哲學?”是的，它跟中國的哲學不一樣，這就是最典型的古希臘哲學。泰勒斯在那個時代、那個文明背景下，他思考的問題是:世界萬事萬物都是個彆的，都是具體的，都是有形的，這個有形的、不斷變化的世界到底是由什麼構成的?他發現有形的東西肯定是由無形的東西構成的，不變的東西肯定是由某個可變的東西構成的。於是他找到瞭這樣一種東西，找到瞭什麼?他找到瞭水。水最大的特點是什麼?第一個是無定形，第二個是流動性。水是沒有形狀的，把它放到茶杯裏，這個茶杯是圓的，它就是圓的，這個茶杯是方的，它就是方的。所以，有形的東西可以由水這個無 形的東西構成。第二個，水是流動的，決諸東方則東流，決諸西方則西流，不斷流動，是水的屬性。

哲學史、文化史、人類社會發展史、人類生命發展史和嬰兒智力發展史，這五個“史”是一緻的。人類生命剛剛誕生的時候，是沒有抽象思維的能力的。什麼叫作抽象?就是把那個“象”給抽掉，把現齣的象給抽掉，留下一個本質性的東西。本質是什麼?本質就是普遍。我們隻能看到一個具體的東西，卻看不到任何抽象或被抽去瞭“象”的東西。這是一個茶杯，這是我的 茶杯，我看到的就是這樣一個“現象”性的存在，但是我看不到“茶杯”，我看到的隻是“這一個”茶杯。一開始小孩沒有概念抽象的能力，你告訴他 這是“圓”的，他不能理解和掌握，你隻能告訴他“這是一塊燒餅”。燒餅是什麼?燒餅是圓的。所以在他看來，圓就是燒餅，燒餅就是圓。他隻知道燒餅這個具體的存在，而沒有“圓”的概念。泰勒斯就處在這樣一個水平上。他對特殊性、個彆性、普遍性還不能區分，他隻知道用一個具體的東西，來錶達一種普遍性，這個具體的東西就是水。可見，當他宣布“萬物是由水構成的”時，實際指謂的並不是水，而是水背後的那個流動性、無定形，即 水背後的那些抽象規定性。正是在這個意義上，纔說“萬物是由水構成的”，這是一種哲學，是一個哲學命題，是西方哲學史、文化史、文明史上第一個 最偉大的發現。

緊接著在西方哲學史、文化史上，發現瞭什麼?米利都學派發現世界是由氣構成的，世界是由無定形構成的，德謨剋利特發現世界是由原子構成的。數學的鼻祖畢達哥拉斯發現，“世界是由數構成的”，他的護身符就是一個正三角形，這個正三角形是由十個數構成的，從上到下四行中分彆有1、2、3、4個不同的點，它們構成一個等邊三角形，第一個點是一，第二行是 兩個點，第三行排瞭三個點，第四行排瞭四個點……這樣加起來正好最後是一個十。所以他崇拜正三角形。

也許，正是在發源上的這種不同旨趣，導緻瞭日後中西方文化的深刻殊異。

1. 蘇格拉底:“人在哪裏?”

我們不是講哲學，所以先不談這麼復雜的問題，我們先談一個人，這個人叫蘇格拉底。在蘇格拉底之前，西方人研究的哲學、文化的方法和內容， 就是剛纔講的那些東西，他們討論的是關於世界的始基即世界是由什麼構成 的，如世界是“由水構成的”還是“由火構成的”等問題。這些問題既是哲 學本體論，又是哲學的人生論，它們關於世界的根本觀念和關於人生的根本 信念同一不分，赫拉剋利特認為世界是由火構成的，所以當他生病的時候，就不去治病———世界不是由火構成的嗎，萬物不是生於火又復歸於火嗎，於是他用火來烤，最後把自己給烤死瞭。這就是那個時代的哲學傢，他們其實 首先是或至少同時是科學傢。在這個時代，人和世界萬物是不分的，人沒有從這個世界當中分離齣來。所以說，那個時代的古希臘文化還沒有提齣 “人”這個問題。

蘇格拉底是雅典人。古希臘有兩個最重要的城邦，一個是雅典，一個是斯巴達。雅典、斯巴達城邦時期，相當於中國的“三代”———夏、商、周時期。那個時候，是濛昧社會的末期，文明社會的早期。在那個時候，人們隻知道有城邦、有社會、有實體，但沒有個體，或者說，個體還沒有完全從實 體中分離齣來。蘇格拉底何許人也?德爾斐神廟的神諭告訴全雅典的人，說“雅典誰最聰明?蘇格拉底最聰明”。蘇格拉底不相信，他街上問每一個人:“誰最聰明?”他們都說:“蘇格拉底你最聰明。”問到最後，蘇格拉底明白瞭，我確實最聰明。為什麼呢?因為我還知道自己不聰明，知道自己“不知道”，而其他人都以為自己知道，所以說我比他們聰明，我是雅典最聰明的人。有一幅畫，畫的就是這個雅典絕頂聰明的智者在雅典街上找“人”。在 雅典這樣熙熙攘攘的大街上，蕓蕓眾生、萬韆氣象，可他卻覺得沒有人，他目中無人、心中無人。在他看來，這些都不是“人”，他們都隻是作為實體的一個個“現象”性的存在者。人在哪裏?於是，蘇格拉底要找“人”，他發現雅典無“人”!這是一個非常古老而又非常深刻的哲學故事和哲學問題。於是，他在雅典就和年輕人討論，什麼是人?怎麼纔能成為一個人?……它們被概括為一個著名而永恒的“蘇格拉底問題”:“人，應當如何生活?”

不幸的是，雅典這樣一個民主製度的城邦，到最後判瞭蘇格拉底死刑，罪名是引誘年輕人犯罪。古希臘文明的基本特點是什麼呢?就是個體消融於實體之中。像斯巴達———雅典可能跟斯巴達在錶現形態上有所不同，但斯巴達更能說明問題，我想以此說明古希臘城邦那樣的一種文明狀況。斯巴達城邦的小孩生下來之後，就被強行抱走，把他放到荒郊野外，幾天之後，如果這個小孩不死的話，就說明他的體格是足夠強壯的，於是再抱迴來，由城邦撫育，這可能是世界上最早的人種優選瞭。這樣一來，小孩絕不知道他的父母是誰，他隻知城邦不知父母。在這樣的文明中成長起來的人，完全屬於城邦實體，沒有個體自我的意思。而蘇格拉底做的核心工作，一是把人從萬物當中分離齣來，再把個彆的人、把自我從城邦實體當中分離齣來。於是，雅典法庭就判蘇格拉底對神不敬和引誘青年的罪，因為，他們本來沒有個體自我意識，現在他們受蘇格拉底的啓發，産生瞭個體自我意識瞭，很容易齣現個體與城邦的分享甚至背離。所以，雅典法庭要判蘇格拉底死刑，在他七十多歲的時候，飲毒酒而死。大傢在研讀西方文化、西方哲學的時候，會發現對蘇格拉底的描述:他生得很醜，但是死得很美。這個畫麵（注:指油畫“蘇格拉底之死”）比較恭維他，把他畫得還比較美。其實，蘇格拉底矮個頭，粗額頭，短鼻梁，史書上是這麼描寫的。他是一個極其智慧的人，卻又是一個很醜的人，但是他死得很美。他死的時候，本來是有足夠的時間、足夠的機會逃的齣去的，他的學生們為他安排瞭一切，要把他放走，但他堅決不走，他堅持要慷慨赴死，理由是“遵守城邦的法律”。

這是西方文化史上、人類文明史上的一次重大覺悟。嚴格說來，自蘇格拉底之後，西方的哲學史、文化史纔有瞭人的概念，纔確立瞭一個最重要的主體，這就是“人”。蘇格拉底要發現“人”，他在找人，在建構人。於是，這就成為前蘇格拉底時代的哲學、文化和後蘇格拉底時代的哲學、文化的分水嶺。西方的文化起源於古希臘，蘇格拉底具有劃時代意義的努力，對整個西方的哲學和文化産生瞭巨大的影響。

2.尼采:“瞧!這個人”

可是，到瞭19世紀，這種傳統發生瞭一個大的變化。有一個人站齣來瞭，他叫尼采。他也要找人，要重新發現人。蘇格拉底以後西方哲學的重要傳統，是發現意識、理性對人、對文化，對文明的意義，而尼采所做的最重要的發現，就是宣告“上帝死瞭”，這個世界沒有上帝這個終極實體瞭。西方文化有一個最重要的概念和理念，就是關於“上帝”這個最後、也是最高的終極性存在的預設。尼采嚮全世界莊嚴宣告，“上帝死瞭”。由此引齣第二個宣告:“一切都被允許。”由於上帝這個最高立法者死瞭，一切就都被允許瞭。尼采以前的時代，是上帝的時代，上帝宰製一切，上帝說什麼就是什麼，現在上帝死瞭，一切便都被允許。尼采所做的重要努力是什麼?就是顛覆蘇格拉底以來的西方文化和西方哲學的傳統，他所強調的不是意識而是意誌，叫“權力意誌”，這是我們都已經熟悉的。一切由什麼決定?一切都是由意誌決定的，最後一切都是由超人決定的。於是，便有瞭這一個具有特殊風格的命題:“瞧!這個人。”

這本書，《瞧!這個人》，是尼采的自傳。這本自傳對他一生的思想和努力所做概括，就是“瞧!這個人”。這是受難的基督被綁縛在十字架上講的那句著名的話語:“瞧!這個人哪。”蘇格拉底在雅典找人，而尼采宣告找到瞭人，要“瞧這個人”。可世人絕不可疏忽的是，《瞧!這個人》這本書是他在過他的四十四歲生日的時候開始寫的，然而不幸的是，當這本書寫完的時候，尼采就瘋瞭，而且是永遠地瘋瞭，從此以後，他就再也沒有清醒過。這個“人”，他一旦瞧到瞭，他就瘋瞭。

3.梁漱溟:“這個世界還會好嗎?”

蘇格拉底找人，結果被判瞭死刑;尼采纔“瞧”瞭一下人，他就瘋瞭。“人”到底是什麼?人類的文化，人類的文明一直在尋找答案。我們不再談西方的，我們談談中國文化的發現。我們也不談古代，蘇格拉底在古代，尼采在近代，古代、近代都談過瞭，我們談談中國現代的思想大傢對人的思考。中國有一位很瞭不起的學問傢、思想傢，叫梁漱溟。之所以說他瞭不起，是因為梁漱溟是現代中國的大儒。他的影響有多深?他是中國現代新儒學的第一代開山人物，他沒有齣過國，但他影響達到的程度，卻讓美國人為他寫傳記。我手頭的這本書《最後的儒傢》就是一個美國人叫艾愷（Guy Salvatore Atitto）寫的關於他的傳記。這本傳記在美國發行瞭很多年之後，梁漱溟自己還不知道。關於他還有一本書，叫《這個世界還會好嗎?》，也是這個人寫，是艾愷對梁漱溟思想的訪談錄。

梁漱溟這個人，用現在世俗化和僵化的標準來衡量，是沒有學曆的，僅相當於高中畢業。他遇上瞭一位瞭不起的教育傢，北京大學著名校長，叫蔡元培。蔡元培發現瞭這個天纔，破格把這個隻有高中學曆的梁漱溟請到瞭北大。不僅僅請到瞭北大，而且讓他做上瞭教授。於是，梁漱溟就成瞭支撐北大的幾位最著名的教授之一。我們看看他這本書的發問是什麼?梁漱溟橫眉冷對著這個世界，乾癟的嘴唇冷峻而有力地撇著，嚮這個世界發齣瞭一聲深沉的喝問:“這個世界還會好嗎?”這本書的英文原名是 Has Man a Future?直譯是:“人，還會有未來嗎?”或者是:“人，還會有前途嗎?”追問的還是一個關於“人”的問題，隻是在語氣和氣質方麵帶有明顯的中國傳統知識分子的憂患意識。

可見，從古代到近代、到現代，在西方，在中國，我們的學術，我們的文化，我們的人文科學、社會科學都圍繞著一個“人”的問題在展開，都在找“人”。首先找“人”的人（即蘇格拉底）被判瞭死刑，這是人文科學發展史上的第一個耶穌。宣稱發現瞭“人”的人（即尼采），他要瞧一下這個“人”，可當“這個人”被“瞧”見的時候，他就瘋瞭。而中國的哲學傢們在思考這個問題時，卻既沒有人死，也沒有人瘋。他（即梁漱溟）以一種冷峻的眼光嚮這個世界發齣瞭追問，“這個世界還會好嗎?”

我們的課就從這兒講起，從“人”講起。