Studies on Islam and Society in Southeast Asia

Studies on Islam and Society in Southeast Asia pdf epub mobi txt 电子书 下载 2026

出版者:National University of Singapore Press
作者:Roff, William R.
出品人:
页数:300
译者:
出版时间:2009-9
价格:$ 31.64
装帧:Paperback
isbn号码:9789971694067
丛书系列:
图书标签:
  • 社会学
  • 宗教
  • 东南亚
  • 伊斯兰
  • 东南亚
  • 社会
  • 文化
  • 宗教
  • 历史
  • 人类学
  • 政治
  • 东南亚研究
  • 伊斯兰教
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具体描述

The product of more than forty years studying and writing about the modern history of Islam and Muslims with special reference to Southeast Asia, this collection reprints a selection of articles ranging from historiographical and methodological studies to the development of Islamic educational and other institutions, the nature of the Arab presence in Southeast Asia, and the social significance of the hajj, or pilgrimage, to Mecca.

东南亚伊斯兰教与社会研究 一部深入探讨东南亚伊斯兰教发展历程、社会影响及其多重面向的权威著作 本书是一部聚焦于东南亚地区伊斯兰教历史、社会实践与文化动态的综合性学术研究。东南亚,作为全球穆斯林人口最集中的区域之一,其伊斯兰化进程与本土文化、政治结构之间的复杂互动,构成了理解当代区域政治与社会变迁的关键视角。本书摒弃了将该区域伊斯兰教视为单一、同质化实体的简单化叙事,而是深入剖析了马来群岛、泰国南部、菲律宾南部等地,伊斯兰信仰如何在不同的历史语境、民族身份和地缘政治压力下,演化出丰富多彩、甚至相互张力的表现形式。 全书分为六个核心部分,层层递进,旨在构建一个多维度的研究框架: 第一部分:历史溯源与早期传播 本部分追溯了伊斯兰教在东南亚的早期传入路径与历史阶段。不同于中东或南亚的武力征服,东南亚的伊斯兰化主要依赖于贸易网络、苏菲教团的渗透以及地方精英的接纳。研究详述了早期阿拉伯、波斯、古吉拉特商人的作用,以及伊斯兰教义如何与当地根深蒂固的泛灵论信仰和印度教-佛教文化遗产进行微妙的融合与适应(Syncretism)。重点分析了早期伊斯兰化中心,如马六甲苏丹国和亚齐苏丹国,它们如何通过建立宗教法律体系和教育机构,巩固了伊斯兰教在区域政治结构中的核心地位。 第二部分:伊斯兰教与殖民主义的冲突与适应 殖民时代的到来对东南亚的伊斯兰社会结构带来了剧烈的冲击。本部分深入考察了欧洲殖民势力(特别是荷兰和英国)在干预地方权力结构、推行“间接统治”政策时,如何有意或无意地重塑了伊斯兰教的权威分配。研究探讨了殖民政策如何催生了“传统主义”与“改革主义”两大思潮的对立。改革派(如受到中东瓦哈比主义影响的运动)试图净化伊斯兰教,反对本土化的习俗,而传统派则倾向于维护地方乌里玛和苏丹的既有权威。殖民地教育体系的引入,也为新兴的受过西方教育的知识分子提供了挑战传统神职人员的新平台。 第三部分:现代性挑战下的伊斯兰复兴运动 (Islamic Resurgence) 进入二十世纪下半叶,去殖民化浪潮与全球政治格局的变化,极大地激发了东南亚的伊斯兰复兴运动。本部分详细分析了不同国家内部复兴运动的特点。例如,在马来西亚,伊斯兰青年运动(如ABIM)与政府支持的伊斯兰党(PAS)在社会改造和国家伊斯兰化路径上的差异;在印度尼西亚,穆罕默迪亚(Muhammadiyah)与伊斯兰教联合会(NU)两大世俗化程度不同的伊斯兰组织,如何在教育、社会福利和政治参与中展开竞争与合作。本书强调了“伊斯兰主义”(Islamism)在东南亚的本土化特征,即它往往与民族主义、反殖民思想以及对现代化进程中不平等的批判紧密交织。 第四部分:伊斯兰教法(Sharia)的区域实践与争议 本书用专门章节审视了伊斯兰教法在东南亚的实际应用情况。这并非一个统一的议题,而是高度分化的。研究对比了文莱达鲁萨兰国在国家层面推行严格的《刑法典》的路径,与印度尼西亚和马来西亚在家庭法、金融领域有限应用教法的复杂实践。书中特别关注了在菲律宾南部穆斯林自治区(BARMM)和泰国南部边境省份,教法体系在解决族群冲突、土地纠纷以及维护地区自治中的独特作用,并讨论了普世人权标准与地方宗教法律解释之间的持续张力。 第五部分:伊斯兰教、民族身份与地缘政治 东南亚的伊斯兰教与民族认同构建(Identity Formation)密不可分。本部分探讨了“马来性”(Malayness)与伊斯兰信仰在马来西亚和文莱如何被国家意识形态塑造成一个不可分割的整体,以及这种建构对非穆斯林少数族群产生的影响。在泰国南部,关于“马来穆斯林”身份的建构则与分离主义运动和国家安全政策紧密相连。此外,本书还分析了“9·11”事件后,全球反恐叙事如何投射到东南亚,对当地温和派与激进派伊斯兰组织的监测和规制产生了深远影响,并审视了区域性组织(如东盟)在促进跨信仰对话中的作用。 第六部分:当代社会议题中的伊斯兰声音 最后一部分关注当代东南亚社会热点议题中伊斯兰知识分子和普通信徒的声音。这包括对环境伦理(特别是与气候变化相关的森林砍伐问题)、消费主义的伊斯兰批判、以及性别角色与女性主义在伊斯兰框架下的重新定义。本书通过对社交媒体、流行文化和基层社区项目的分析,展示了生活在现代都市中的穆斯林如何调和其宗教信仰与全球化带来的日常挑战,最终描绘出一幅充满活力、不断演化的东南亚伊斯兰社会图景。 本书的贡献在于,它提供了一个超越传统聚焦于单一国家的视角,运用跨学科的方法论,整合了历史学、人类学和社会学研究的最新成果,为理解这一至关重要的全球区域提供了必要的深度和复杂性。

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我是一名长期关注南亚政治变迁的研究者,这本书对我来说提供了一个极佳的参照系和对比视角。东南亚和南亚在伊斯兰教的传播路径和本土化程度上有着显著的区别,这本书恰恰突出了这些关键差异。作者在分析马来群岛的伊斯兰教义传播时,对早期海上贸易网络以及苏菲教团的渗透作用的描述非常精彩,这与南亚更为强烈的帝制和教法保守主义色彩形成了鲜明对比。更让我感到耳目一新的是,书中对“去殖民化”后的伊斯兰思潮进行了长篇幅的梳理,尤其是如何对抗西方对伊斯兰的“他者化”叙事。这种叙事策略的转变,即从被动接受外部批判到主动建构本土性的知识体系,是当前学术研究的前沿。全书的组织结构极其清晰,每一章都像是一个独立的精妙案例研究,但又无缝地连接到整体的宏大主题之下,确保了学术深度与阅读体验的完美平衡。

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这本书简直是为我量身定做的,我一直对东南亚地区的伊斯兰教义与社会结构之间的复杂互动充满好奇,而这本书提供的视角极其深入和多维。作者并没有仅仅停留在对宗教文本的表面解读,而是巧妙地将历史演变、殖民影响以及后殖民时代的民族构建等宏大叙事,细致地嵌入到具体的社区实践和日常生活之中。读完第一部分,我立刻对苏门答腊某个特定社群的“adat”(习俗法)如何与沙斐仪学派的教法进行调和与张力博弈有了清晰的认识。那种感觉就像是,你原本以为你了解某地的文化图景,但这本书像一把手术刀,精准地切开了表象,让你看到了支撑其运作的更深层次的机制。特别是关于女性在宗教转型中的角色变化那几章,作者援引了大量田野调查的一手资料,描述了传统母系社会结构如何在外来宗教观念渗透下,经历的痛苦而又富有韧性的自我重塑过程。它不是那种干巴巴的学术论述,而是在严谨的论证中,充满了对当地人民生活智慧的尊重和洞察。对于任何想要超越刻板印象,真正理解东南亚伊斯兰社会动态的读者来说,这本书是不可或缺的地图集。

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坦白说,一开始我担心这本书的理论框架会过于沉重,毕竟涉及到“认同政治”和“文化霸权”这类高阶概念。然而,作者的写作风格出人意料地具有画面感和代入性。他并没有将东南亚的伊斯兰世界描绘成一个铁板一块的整体,而是通过聚焦于几个关键的历史节点和地区差异,生动地展示了“伊斯兰”作为一个概念是如何在不同语境下被本地化、被重新诠释的。我印象最深的是关于宗教学术辩论的章节,作者将不同学派之间的争论,描述得如同棋局的攻防转换,谁在什么时候利用了哪种历史解释权来巩固自己的社会地位,都勾勒得淋漓尽致。这种对知识生产过程的解构,极大地提高了这本书的价值,它不仅仅是关于信仰本身,更是关于谁有权定义信仰、以及这种定义权如何影响社会权力分配的深刻探讨。读完后,我对“东南亚穆斯林”这个标签的宽泛性有了更深刻的警惕和理解。

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这本书的叙事节奏和学术深度简直达到了教科书级别的标准,但读起来丝毫没有枯燥感,反而让人有一种不断被挑战思维边界的兴奋。我特别欣赏作者在处理“现代化”与“伊斯兰复兴”这对矛盾体时所采取的极其审慎的态度。它避免了简单的二元对立叙事,而是展现了在全球化浪潮冲击下,东南亚穆斯林群体内部如何形成多元的“现代性”表达。比如,关于教育体系的比较分析,书中清晰地勾勒出传统“庞特”(寄宿学校)如何应对世俗化公立学校的竞争,以及这种竞争如何反过来塑造了新一代宗教精英的政治视野和话语权。这种细致入微的比较分析,让我对理解马来西亚和印度尼西亚在政治伊斯兰光谱上的差异性有了全新的认识。这本书的论证逻辑链条极其严密,几乎每一个论断都有充分的史料或人类学证据支撑,但最难能可贵的是,它始终保持着一种开放性的对话姿态,没有给出“最终答案”,而是鼓励读者继续深入思考这些社会现象背后的结构性动因。

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如果用一个词来形容这本书带给我的感受,那就是“丰富性”。它成功地将宏大的历史哲学思考与微观的社会人类学观察编织在一起,形成了一张密不透风的研究网络。我特别赞赏作者对“语言”在塑造宗教身份中的作用的关注。书中详细考察了爪哇语、马来语和阿拉伯语之间的互动关系,揭示了当一种外来宗教进入新的文化场域时,语言是如何成为缓冲器、催化剂,甚至是抗争工具的。例如,对某些特定宗教术语在本土化过程中产生的细微语义偏移的分析,就足以让精通语言学的读者大呼过瘾。这本书的脚注和参考文献列表本身就是一份宝贵的资源库,显示了作者在不同语种的史料挖掘上所付出的巨大努力。它不仅仅是一本关于信仰的著作,更是一部关于文化适应、权力谈判以及知识生产如何塑造一个复杂地区面貌的里程碑式的作品。阅读过程是一种持续的发现,让人由衷敬佩其学术的广度和深度。

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