What's in the Bible About Church?

作者:Barnhart, David L, Jr.

页数:80

出版时间:2009-1

价格:$ 9.03

isbn号码:9780687652945

用户评价

这本书的排版和引用格式异常严谨，看得出是经过精心校对的学术出版物，但其内容呈现出的“学术洁癖”也同样令人窒息。作者似乎将“批判性审视”等同于“全面解构”，对所有明确指向“教会”的经文都采取了极其审慎、近乎怀疑的态度，似乎生怕被贴上“教义布道”的标签。例如，在讨论《希伯来书》中关于不可停止聚会的劝勉时，作者并没有去阐述其在信徒群体合一中的积极意义，而是花费了大量的篇幅，分析了在那个特定历史时期，罗马政府对任何形式的非官方集会的管制程度，以及“聚会”可能被解读为政治颠覆行为的风险。这种过于关注外部压力和政治语境的做法，极大地削弱了经文本身的属灵力量和对当代读者的指导意义。我寻找的是在上帝的恩典下，信徒社群应有的样式和责任，是关于教会如何成为“真理的柱石和基础”的积极神学阐释。这本书提供给我的，更像是一份详尽的“古代异端识别指南”的附件，它通过分析外部环境的复杂性，来消解或稀释了教会概念的纯粹性。最终，我合上书本时，感觉自己对教会的历史“危险点”有了更清晰的认识，但对“教会的荣光”和“应有的形貌”却更加茫然无知。

这本书的叙事风格，说实话，初读时有点让人摸不着头脑，它更像是一系列独立思考的笔记集合，而非一篇结构严谨的学术论述。作者似乎对某种特定的古代文本学派情有独钟，对某些晦涩的词源学分析进行了近乎痴迷的挖掘。我花了好大力气才跟上作者的思路，试图从中找出关于教会的线索。结果发现，书中的绝大部分篇幅被用于考证一个在《七十士译本》中与“聚集”或“会众”相关的希腊词汇在不同语境下的细微差别，并将其与早期基督教社群的行为模式进行牵强附会的对比。这种对语言学细枝末节的过度关注，使得核心议题被无限稀释。我本想了解早期信徒团契的生活面貌，是怎样在罗马帝国的压力下维系信仰，是如何实践爱德和团结合一的。但这本书提供给我的，是关于这个词在某个不起眼的非宗教文献中出现频率的统计数据，以及它在某个地方方言中如何演变。这种阅读体验的挫败感在于，它不断地用“看似专业”的细节来搪塞对实质性神学讨论的渴望。仿佛作者认为，只要把所有相关的语言学证据都堆砌出来，读者自然就能自行得出关于教会的结论。对我而言，这是一种令人疲惫的“挖掘式阅读”，需要我投入远超常理的精力去过滤噪音，寻找那可能根本不存在的“金矿”。它成功地建立了一个复杂的语言学框架，但这个框架似乎没有承载起圣经中关于教会的宏伟建筑。

这部书的封面设计得十分吸引人，那种深沉的蓝色调配上烫金的书名，让人一眼就能感受到它蕴含的严肃性和深度。我原本是带着极大的期待翻开它的，心想终于能找到一本全面梳理圣经中关于“教会”这一主题的权威著作了。然而，当我沉浸其中后，很快就发现，这本书的着重点似乎完全偏离了我所预期的方向。它花了大篇幅去探讨古代近东地区的宗教祭祀仪式，详细描绘了不同文化背景下人们如何组织他们的神圣集体活动，这无疑是对古代历史和宗教学的细致研究，但与我对“圣经中的教会”这一核心议题的期待相去甚远。书中的考古发现和文献引用非常扎实，看得出作者在资料搜集上是下了苦功的，特别是关于早期犹太教派别如何看待“会众”的概念，分析得相当透彻。但当涉及到新约时代，特别是保罗书信中对哥林多、以弗所等地教会的教导时，作者的处理方式显得尤为简略和跳跃，仿佛只是作为引子，而非主体。我期待的是对“教会论”的系统阐述，例如教会的本质、职分、圣礼的意义，而不是大量关于巴比伦神庙结构和希腊哲学中“城邦公民身份”的类比分析。这感觉就像是买了一份详尽的地图册，却发现上面标注的都是邻省的风景名胜，而我真正想去的那座城市，只是被潦草地圈出了一个大致方位。整体阅读体验是知识量巨大，但目标指向模糊，让我这个原本想深入理解圣经神学中教会观的读者感到有些失落和迷惘，它更像是一部跨文化社会组织比较研究，而非专门的教会历史或教义解析。

阅读这本书的过程，像是一次在迷宫里漫步，每条岔路口都标着复杂的哲学名词，但最终似乎都没有通向预期的出口。我特别关注了书中关于早期教会治理结构的部分，希望能看到关于长老、监督、执事这些职分的圣经基础和实践演变。然而，作者的笔锋很快就转向了对希腊化世界中“友爱团体”（Hetaireia）的深入剖析。他详尽描述了这些世俗团体是如何进行内部选举、财产共用以及对外展示其团结性的。这种对比是很有启发性的，确实能帮助我们理解早期基督徒社群可能借鉴或排斥的外部社会模型。但问题是，这种“类比”占据了全书三分之二以上的篇幅。作者似乎更热衷于展示“教会**不是**什么”，通过排除所有世俗的、哲学的、政治的对照组来定义教会。这种“否定性定义”在学术上或许有其价值，但对于寻求“肯定性教义”的普通读者来说，无疑是种折磨。我渴望的是关于基督身体的比喻如何在实践中落地生根，是关于圣灵如何塑造信徒群体的直接论述，而不是一系列关于“非教会组织”的精妙论文。读完后，我似乎对古罗马的各种结社文化了如指掌，但对于《使徒行传》中耶路撒冷教会的擘饼聚会，却依然感到模糊不清，这种“舍本逐末”的倾向，让这本书的实用性和指导性大打折扣。

我必须承认，作者在处理古代律法和习俗方面的学识令人敬佩，他似乎对摩西律法在不同历史阶段的解释流派了如指掌，并引入了大量拉比文献的观点。这本书的后半部分，大量篇幅聚焦于旧约时代“圣所”与“聚集”之间的神学张力，试图论证早期犹太教如何从一个地理中心化的崇拜模式，过渡到一种更具分散性的属灵集合。这部分内容，对于研究圣经历史背景的人来说，绝对是干货满满，它为我们理解“为什么耶稣的教导需要一个新的聚集点”提供了坚实的文化铺垫。但是，当涉及到新约的“教会”概念时，论述戛然而止，仿佛作者在完成了旧约的论证后，便耗尽了所有的精力。他似乎没有将这个“过渡”的论证链条，有力地延伸到基督和他的使徒所建立的群体上。我期待的是看到，耶稣在山上教导（登山宝训）如何成为新团契的伦理基础，或是复活后的基督如何在新团体中建立新的权威结构。书中对这些关键的“建立时刻”避而不谈，或者只是一笔带过，转而去深入探讨某个早期会堂的财政管理细则。这种对“起点”的刻意回避，使得全书结构呈现出一种头重脚轻的状态，让人感觉核心的叙事断裂了，我读到的更像是一部精彩的“旧约背景下的群体形成史”，而非关于“教会”的完整论述。