Breaking new ground in the debate about the relation of mind and body, David Armstrong's classic text - first published in 1968 - remains the most compelling and comprehensive statement of the view that the mind is material or physical. In the preface to this new edition, the author reflects on the book's impact and considers it in the light of subsequent developments. He also provides a bibliography of all the key writings to have appeared in the materialist debate.
發表於2024-11-26
A Materialist Theory of the Mind 2024 pdf epub mobi 電子書 下載
圖書標籤: 意識 心理 哲學 t身心問題 f心哲 心靈哲學 哲學原著 QE
阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀,以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上(而非邏輯層麵上)將心靈還原為行為,而這顯然無法解決自我意識的問題。由此,他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”(disposition)從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態:由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性,他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來,他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈,召迴瞭行為的背後世界,這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次,背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans,而是神經係統的物理-化學配置;自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。
評分阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀,以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上(而非邏輯層麵上)將心靈還原為行為,而這顯然無法解決自我意識的問題。由此,他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”(disposition)從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態:由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性,他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來,他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈,召迴瞭行為的背後世界,這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次,背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans,而是神經係統的物理-化學配置;自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。
評分阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀,以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上(而非邏輯層麵上)將心靈還原為行為,而這顯然無法解決自我意識的問題。由此,他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”(disposition)從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態:由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性,他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來,他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈,召迴瞭行為的背後世界,這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次,背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans,而是神經係統的物理-化學配置;自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。
評分阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀,以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上(而非邏輯層麵上)將心靈還原為行為,而這顯然無法解決自我意識的問題。由此,他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”(disposition)從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態:由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性,他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來,他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈,召迴瞭行為的背後世界,這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次,背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans,而是神經係統的物理-化學配置;自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。
評分阿姆斯特朗的心身同一論來自於對賴爾的“行為主義”的誤讀,以及對這種誤讀的不滿。他認為行為主義是要在存在論層麵上(而非邏輯層麵上)將心靈還原為行為,而這顯然無法解決自我意識的問題。由此,他將賴爾用於解釋“內在”思想的“傾嚮”(disposition)從一個亞裏士多德的“潛能”式的概念改造成中樞神經係統的一種實在的狀態:由於他那物理實在論式的腦筋要求一切存在者的現實性,他便無法恰切地理解潛能是什麼。這樣一來,他就重新召迴瞭笛卡爾的幽靈,召迴瞭行為的背後世界,這個背後世界與行為之間有的是實在的因果關係。隻不過這一次,背後世界裏不再是捉摸不定的res cogitans,而是神經係統的物理-化學配置;自我意識也令人哭笑不得地被解釋成瞭神經係統的自我檢查機製。哲學論證中還夾雜著對現代科學大唱贊歌的段落。
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