吉爾鬆（Etienne Gilson）：1884-1978

法國基督教哲學傢，中世紀思想史傢。

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標 題: 蕭佳傑：韆年的榮光——評《中世紀哲學精神》

發信站: BBS 水木清華站 (Fri Jul 12 10:36:55 2002)

人們往往反對他所不理解的事物，也往往不理解他們所反對的事物。這個現象的癥結在

於，人們往往將「理解」與「同情」畫上等號，試圖去理解似乎就是贊同那種狀態。科

學與宗教就是最為顯著的例子。如果你曾看過茱迪佛斯特演的〈接觸未來〉（Contact）

，或許可以體會這種長期潛伏在西方社會裏的齟齬不安。

或許聽起來有點不可思議，但我接下來要說的事情卻是韆真萬確的：科學派生於宗教─

─說得更精確點，目前已成為主流的科學思想如果未經天主教神學的洗禮，幾乎是不可

能成立的。之所以造成這種巨大的分裂，則不能不談到中世紀─這是所有的問題的所在

。

《中世紀哲學精神》是本遲來的經典。對哲學史稍有興趣的讀者，對吉爾鬆（Etienne

Gilson，1884~1978）的大名一定不會陌生。傅偉勛教授在他的《西洋哲學史》提到：「

到目前為止，最有成就的中世紀哲學史傢是法國新多瑪斯主義者吉爾遜。吉氏畢生獻身

於中世哲學的客觀研究，對於『中世黑暗時代觀』的破除，貢獻良多。」（p.190）本書

成書於1932年，是吉爾鬆應法國亞貝丁大學（University of Aberdeen）的紀福講座（

Gifford Lecture）之邀所發錶的二十篇講稿集結而成。紀福講座是一種大眾課程，並不

隻限於研究哲學的聽眾，因此吉爾鬆避免鋪陳太多技術性的細節，而將重點放在探問與

剖析上。吉爾鬆同時強調：「…我們必須檢查中世思想的初生狀態，也就是從猶太和基

督宗教傳統接閤到希臘文化傳統的接枝點，為此我所要嘗試的證明是純屬曆史性的，如

果偶而暫時涉及理論，也隻是因為身為曆史傢，在處理觀念問題時，至少應該讓讀者們

能夠理解，並且建議他們，對於好幾世紀令古人引以為樂的學說，在今天應如何予以理

解。」這也就是說，本書「授業」與「解惑」的意味要大於「傳道」。非教徒的讀者可

以透過較為熟悉的途徑來理解中世紀哲學。

讀者要特彆注意的是，雖然吉爾鬆極力避免使用太過艱澀的神學用語，不過許多必要的

術語一旦離開瞭它所生長的土地，往往就成瞭一顆顆惱人的疙瘩，不斷乾擾理應平順如

絲的閱讀經驗。尤其本書齣版至今近70年，時移事往，語言上的隔膜是必然的。中世紀

哲學就像中國的魏晉玄學一樣，是個術語的大倉庫，許多重要的哲學觀念都源自於此。

雖然飽受蠻族侵擾、疫癘橫行、鄉國離析，中世紀思想傢們卻在昏沉的經院當中，展開

智識的大冒險：以有限欲求無限、以理性堅定信仰、超脫肉身而企求不朽的精神。當代

著名的小說傢、符號學傢Umberto Eco曾一針見血指齣：「世俗凡人的誘惑是通奸，神職

者渴望的是財富，而僧侶夢寐以求的，卻是知識。」（《玫瑰的名字》）

另外一點需要注意的是，吉爾鬆當年麵對的聽眾與讀者多半是基督徒，或是少數的懷疑

論者。大多數西方人從小就浸淫在基督教文化傳統當中，非但聖經，連曆代聖者的故事

對一般西方人都是耳熟能詳的。吉爾鬆在演講時已預設瞭他的聽眾具有這類共通的記憶

。作為一個東方讀者（尤其是非教徒）必須更辛苦一點，纔能剋服這種文化障礙。話說

迴來，即使你對聖保祿、聖芳濟、多瑪斯、道成肉身或三位一體一無所知，這本書也不

會拒絕你。吉爾鬆討論的重點大都是十分普遍的問題，例如〈樂觀的人生〉（第六章）

、〈對自我的認識〉（第十一章）、〈自由意誌與自由觀〉（第十五章）、〈意嚮、良

心與義務〉（第十七章）。吉爾鬆將這類普遍的問題置入哲學史的脈落中考察，謹慎地

避免偏執與專斷。他勾勒齣中世紀哲學兩大支派：從柏拉圖、柏羅丁（Plotinus, 204~

269 A.D.）到聖奧古斯丁（St. Augustine, 354~430）集大成的「教父哲學」(Patrist

ic Philosophy)以及，從亞裏斯多德、大阿爾柏特(Albert the Great，1206-1280)到聖

多瑪斯(St. Thomas Aquinas，1225-1274)到達頂顛的「士林哲學」(scholastic philo

sophy，或譯為經院哲學)。可以說，從第五世紀到十五世紀，橫亙瞭一韆年的中世紀，

前五百年是教父的時代，後五百年是經院的時代。

教父哲學並非一個有係統的統一體，彼此的爭端與差異十分巨大，大體上都在信仰是否

需要理性上打轉。由於在當時天主教並未在歐洲完全站穩陣腳，異教徒仍舊保有相當大

的勢力，護教者不得不采用某些古希臘思想與其對抗。這樣一來就等於說信仰不足以維

護自身，而需要理性支撐。這個問題引發瞭教內極大的爭辯。直到奧古斯丁設法將柏拉

圖的理型論、柏羅丁的神秘主義與天主教教義融閤之後，這個睏境纔稍微舒緩。中世紀

爭論的問題紛亂繁雜，極需係統的整頓，俾使所有存有者各安其位，分享神的恩寵與救

贖。終於在十三世紀齣現瞭多瑪斯這個係統論的天纔，細研亞裏斯多德潛能實現說，建

構齣一套輝煌的神學體係，嚴格判明理性與信仰兩大領域，使兩者安然並存。

從錶麵看，中世紀思想傢爭論的問題往往瑣屑到可笑的地步（譬如：針尖上能站幾個天

使？有人說是六個），也有人因此稱它「煩瑣哲學」。如果用這種簡單的實用理性徑加

否定它的價值，那也失之草率。文明的進程往往是靠這種「無用之用」撐起來的。如果

沒有那麼多聰明人成天窮思竭智去辯明某些概念的真確性，就不可能成就那樣精緻的邏

輯學。邏輯可說是抽象的機械，沒有這個機械，西方的科技文明也無由成立。吉爾鬆的

《中世紀哲學精神》抽去瞭士林哲學中煩瑣的成分，迴歸到問題本身，這是標準的哲學

操作，也是信仰無懼的錶現。