平实导师巨著《金刚经宗通》第二辑

【书名】《金刚经宗通》第二辑

【作者】平实导师

【出版日期】2012年7月31日

【开本】32开，共九辑，每两个月出一辑

【导读】

三界唯心，万法唯识，是成佛之修证内容，是诸地菩萨之所修；般若则是成佛之道（实证三界唯心、万法唯识）的入门，若未证悟实相般若，即无成佛之可能，必将永在外门广行菩萨六度，永在凡夫位中。然而实相般若的发起，全赖实证万法的实相；若欲证知万法的真相，则必须探究万法之所从来，则须实证自心如来─金刚心如来藏，然后现观这个金刚心的金刚性、真实性、如如性、清净性、涅槃性、能生万法的自性性、本住性，名为证真如；进而现观三界六道唯是此金刚心所成，人间万法须藉八识心王和合运作方能现起。如是实证《华严经》的「三界唯心、万法唯识」以后，由此等现观而发起实相般若智慧，继续进修第十住位的如幻观、第十行位的阳焰观、第十迴向位的如梦观，再生起增上意乐而勇发十无尽愿，方能满足三贤位的实证，转入初地；自知成佛之道而无偏倚，从此按部就班、次第进修乃至成佛。第八识自心如来是般若智慧之所依，般若智慧的修证则要从实证金刚心自心如来开始；《金刚经》则是解说自心如来之经典，是一切三贤位菩萨所应进修之实相般若经典。这一套书，是将平实导师宣讲的《金刚经宗通》内容，整理成文字而流通之；书中所说义理，迥异古今诸家依文解义之说，指出大乘见道方向与理路，有益于禅宗学人求开悟见道，及转入内门广修六度万行。

《金刚经宗通第二辑》网页之【内容连载】：

【内容摘录精华篇】§内文

【「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别。」】

讲记：「须菩提啊！你的意下如何呢？如来有得到无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提回答说：「如果我真的瞭解佛陀所说的真实义理，并没有什么一定的某个法可以称为无上正等正觉，亦没有哪个一定的法是如来可以解说的。为何这么说呢？如来所说的法，全都不可执取、不可明说，不是法、也不是非法。为何如此呢？因为一切贤圣全都是由于同一个真实无为的法而有三乘的差别。」

〈无得无说分〉，这是《金刚经》的第七品。上一品中 佛说：「法尚应捨，何况非法。」接着在这一品中又说：「须菩提啊！你的意下如何呢？如来有得到无上正等正觉吗？如来有所说法吗？」须菩提答覆说：「没有一定的哪一个法可以说它叫作无上正等正觉，也没有哪一个法是一成不变而可以让如来为众生说明。」

这意思在说什么？这根本就不是在说世间的某一种法或所有法。若是单从字面来瞭解，一定差之千里；因为这不是意识层面所能理解的意象境界，必须证悟佛菩提以后才能理解。须菩提既要从实相法界来回答 佛的提问，又不能洩露了法界实相的祕密，因为悟缘未熟的人是不该知道这个宇宙中最伟大祕密的；然而须菩提却答得很具体，同时又保护了宇宙中这个最大的祕密，也显示了 世尊智慧的至高无上。也就是说，须菩提实证的空性智慧以及世间法的智慧都很好，他绝对不会自作聪明乱答，所以他讲话很小心。

佛问他说：「你意下如何呢？我释迦牟尼佛有得到无上正等正觉吗？如来我曾经为大家说过法吗？」一般人听了这话会觉得奇怪：释迦牟尼佛正是因为已经证得无上正等正觉，才会叫作成佛，才会出世度化众生求证佛法，为什么突然间又问了一句说：「我有得到无上正等正觉吗？」而且明明成佛转法轮以来，至少初转法轮的声闻缘觉菩提都已经转过了，已经十几年过去了，已经将近二十年了才开讲《金刚经》；明明《金刚经》现在也正在宣讲，难道真的没有讲过佛法吗？可是现在却又突然问须菩提说：「我释迦牟尼有所说法吗？」当然诸位都知道：佛陀会这样问，一定是有道理的。因为 佛是无上正等正觉者，绝对不是精神病者胡言乱语，怎么可能明明知道自己说法已经十几年，却来反问人家说：「我有说法吗？」明明成佛了，却问人家说：「我有得到无上正等正觉吗？」这不是很奇怪吗？须菩提当然知道这个道理，所以他很小心说话。

面对 佛陀回话时要特别小心，不能随便乱回答，所以他回答说：「假使我懂得、我瞭解佛陀您所说的法义，以这个前提来说，没有一个法可以说它叫作无上正等正觉，也没有一个确定不变的法可以让如来加以宣说。」这是什么意思？这就像般若系列的二转法轮经典常常说的「法无定法」。又说「如来无所得」，因为成佛是没有所得的，有所得就不是成佛，只是三界中的有为法。所以，释迦牟尼佛成佛以后，脸上不会写着某某佛的名字，也不会写着「佛」一个大字在脸上；而成佛纯凭智慧，不是凭各种有为法、有相法，因此也没有所谓无上正等正觉可说；要从众生的凡夫境界相对来说，才会说 世尊是无上正等正觉。佛说法的时候不会永远一成不变地说，有时候这样讲，有时候那样讲，所以说「法无定法」。

上週讲到〈无得无说分〉第七，说：没有定法可以名为无上正等正觉，也没有一定的法如来可以说它是法界实相唯一的绝待的法。须菩提接着说：「为什么会这么讲？那是因为如来所说的法，都不应该取，也不应该说。」菩萨所悟佛菩提道的这个法，如果要用文字来解释的话，其实你再怎么解释都讲不通，也都不贴切。这个法的弘传最贴切、最主要的还是在中国禅宗，因此，以禅宗的祖师公案来比喻说明这一句经文「如来所说法，皆不可取、不可说」，才是最贴切的。譬如说，有人问云门禅师：「如何是佛？」云门回答说：「绿瓦！」浅学凡夫还没有弄清楚，就认为绿瓦就是佛；可是明明无情不可能是佛，为什么云门答覆说绿瓦呢？

过后不久，又有人来问云门禅师：「如何是佛？」这回云门说：「露柱！」说是裸露而深插在空地上的柱子。那柱子是干什么用的？现代人都不懂，因为现代人都开汽车而不乘马。古时有钱人家才可能乘马，不是很有钱的富人就乘驴子；如果是一般人，那就只能乘五阴自己。以前台湾中部有一句俏皮话说：「要到那么远的地方去，身上没钱，只能搭十一号公车。」十一号（导师以食指、中指向下模仿双脚走路的动作），这叫作十一号公车，就是自己走路的意思。如果是更没钱的穷人，那可没有十一号公车来搭，因为肩上还要挑担赚钱。所以，古时候有钱人行旅往来，乘马、坐驴子，到了客店或者商店前下马，就要有个柱子给他绑马、绑驴子，那叫作露柱。前面的人问：「如何是佛？」云门说是「绿瓦」；过没多久，另一个人来问相同的题目，云门却说是「露柱」。再过一段时间又有人来问：「如何是佛？」云门老兄竟回答说：「干屎橛。」就是干掉的大便；又过一段时间，另外有别人又来问：「如何是佛？」他回答说：「花药栏。」说是种花药的栏杆。花药就是芍药，很漂亮的芍药，禅门拿它当作宝贝，所以要用个栏杆把它围起来，免得有人不识，在未开花时把它当作杂草乱踩、乱摘。云门竟然说佛就是围花药的那个栏杆，他答来答去总是不同。

然后又有人过一段时间来问：「如何是佛？」他干脆说：「胡饼。」好了！云门回答了这么多不同的答案，后来这个胡饼被雪窦重显禅师拈提了以后，云门的胡饼就变得很有名了，但他的胡饼不是拿来卖钱的，是专门讲给人家听的。有人来问：「如何是佛？」云门有时回答说：「胡饼。」胡人所作的饼。雪窦重显禅师就作了一首颂来讲云门这个胡饼，其中有一句说：「胡饼来犹不住，至今天下有淆讹。」雪窦重显禅师说云门这个胡饼，这样子直直地掷过来，到现在还没有停下来，然而「至今天下有淆讹」，天下人都还没有弄清楚云门的胡饼究竟是什么意思呢！于是我就说：「胡饼来已千年，时人至今有淆讹。」你们看：云门禅师的胡饼直直地掷过来，到如今已经有一千余年了，然而当代的大师与禅人们，对云门胡饼的真义还是弄不清楚呢。

如果我们要依台湾的通俗语言来讲，现在精确一点来说，应该这么说：「胡饼来千四年，时人至今有淆讹。」现代海峡两岸所有宣称已经开悟底大禅师们，都还是弄不清楚，还有人在云门的胡饼上面广作文章，都是情解思惟而乱说一气；哪一天遇到了真悟禅师，一定会骂他们：「这些愚痴人，云门早吃光了，他们还一天到晚在胡饼上压汁。」直到正觉同修会出现了，终于有人弄清楚云门那个胡饼究竟是什么。有时候云门回答说是绿瓦，有时说是露柱，有时说是干屎橛，有时候又讲花药栏，有时候又说是胡饼，那么到底你要认取哪一个答案呢？然而说了这么多，其实就只是这两句话：「如来所说法，皆不可取、不可说。」只能从弦外之音听取。你如果取绿瓦，明天他又说露柱；你如果认为就是露柱，后天他又说干屎橛，所说并无定法；那到底是什么？如何是佛呢？云门就像 佛陀所说的法一样，其实全都是在讲佛、在讲如来，都是在讲自心如来──此经；但是他可以用很多的语言不着痕迹地讲出来，却是只有已经生起慧眼的人才能听得懂，所以经中才说「法无定法」。

假使有个人来问我：「如何是佛？」我看他长得矮小，我就说：「长老！您的个头这么小！」如果遇到一位世界小姐来正觉会中学佛了，当她来问我：「如何是佛？」我就说：「妳的个头高，而且生得美！」那我到底是在说什么？如果你真的悟了，这都是在讲同一个，我都已经告诉你了，已经明讲了。可是也许还有谁来问我，我可不一定会跟他讲一样的法；也许张三来问我：「如何是佛？」我就说：「你叫作张三！」王二痲子来了，我说：「你叫作王二痲子！」如果是哪个大法师来了，我就只说：「久仰！久仰！」那我到底是讲了什么？很奇怪！明明就是同样一个自心如来，为什么有这么多东西可以答？而且真正证悟底人竟异口同声说我所讲的同样都是自心如来；所以说，法无定法：「如来所说法，皆不可取、不可说。」千万别取 佛所说的语言文字，也不要依 佛所说文字来讲解。同样的，禅师们所说法，也都是不可取、不可说的。妳如果取了露柱，明天遇到我，我换别的话说：「妳生得好美哦！」那妳到底该怎么说呢？所以禅师所说法不可取，你如果依语言文字表面取法了，那你就错得离谱了。

如果有人问你：「你去见了云门禅师，他如何告诉你？」你答覆说：「云门禅师告诉我，就是胡饼。」应对你的人，如果因此就说：「我知道了，佛就是胡饼。」那你该怎么说呢？你说：「不对！不对！一定不是胡饼。」他要是问你：「既不是胡饼，那到底是什么？」也许你弄不清楚，邀请了他一起来找萧平实问：「云门胡饼到底是什么？」我却告诉你：「我也不知道！」「你既不知道，为什么就敢上座？在说什么法？」我说：「就是因为不知道，所以我才能说法如实。」如果你取了绿瓦、露柱，取了胡饼，取了花药栏，都错了；禅师说出来的法，你都不可取；可是在不可取、不可说中，禅师其实已经说了。在不可说之中，诸佛如来都已经说了，并不是没有说；只是不能在如来所说、禅师所说的那个法─譬如胡饼或者绿瓦─去取、去理解。因为，如来告诉你诸法的时候，目的不是要你取所说的那些诸法，而是要你取那些诸法所显示的自心如来。禅师亦復如是，他告诉你绿瓦，不是要你取绿瓦；我赞叹妳生得很漂亮、很美丽，不是要妳取漂亮与美丽；这就是「如来所说法，皆不可取、不可说」的意思。

可是真的全然不可取、不可说吗？其实也不然！如果要让大家都懂的话，一句话跟你明讲了，你就可以找到你的自心如来了，也不是讲不出来。但是我如果为你明讲了（因为你证悟的缘早就熟了，或者你往世已经悟过而不退转，只是被胎昧所迷而暂时忘了，才能为你明讲），你还是不能取我那一句话，因为你也绝不会取我那一句话，你会在听了我那句话以后，直接就认取你自己的自心如来。所以禅师跟你讲很多的东西出来，甚至讲出的有些东西，你根本就无处找；譬如有人问云门：「如何是佛？」他回答说：「东山水上行！」东山竟然会跑到水上行走、跑到水上移动；世间有这回事吗？当然没有。也许有人又来问，他可能会告诉你：「石上无根树！」说是种在石头上而没有根的树。也许他跟你又讲另外一种：「海底泥牛行！」泥巴捏成的牛在海底走路，你见过没有？你去问那些潜水伕们，他们一定也都没见过。可是当你真正开悟了就见到了，原来真的还有「海底泥牛行」的说法，所以后来悟了就为人说：「所谓海底泥牛行，即非海底泥牛行，是名海底泥牛行。」能够通透中国禅宗这一着子，才能叫作开悟；这才叫作懂得般若，否则都是夸夸其谈，言不及义。那么到底你应该取哪个呢？你要取的其实不是「绿瓦」，但是就在云门回答「绿瓦」之中；后来等你找到自心如来的时候，当然就知道《金刚经》的讲经公式，你就会说：「原来云门讲的绿瓦，不是绿瓦，才是他讲的绿瓦。」真的破本参了，你会拍案叫绝：「云门讲得太好了！」