This book discusses Asia’s rapid pace of urbanization, with a particular focus on new spaces created by and for everyday religiosity. The essays in this volume – covering topics from the global metropolises of Singapore, Bangalore, Seoul, Beijing, and Hong Kong to the regional centers of Gwalior, Pune, Jahazpur, and sites like Wudang Mountain – examine in detail the spaces created by new or changing religious organizations that range in scope from neighborhood-based to consciously global. The definition of “spatial aspects” includes direct place-making projects such as the construction of new religious buildings – temples, halls and other meeting sites, as well as less tangible religious endeavors such as the production of new “mental spaces” urged by spiritual leaders, or the shift from terra firma to the strangely concrete effervesce of cyberspace. With this in mind, it explores how distinct and blurred, and open and bounded communities generate and participate in diverse practices as they deliberately engage or disengage with physical landscapes/cityscapes. It highlights how through these religious organizations, changing class and gender configurations, ongoing political and economic transformations, continue as significant factors shaping and affecting Asian urban lives. In addition, the books goes further by exploring new and often bittersweet “improvements” like metro rail lines, new national highways, widespread internet access, that bulldoze – both literally and figuratively – religious places and force relocations and adjustments that are often innovative and unexpected. Furthermore, this volume explores personal experiences within the particularities of selected religious organizations and the ways that subjects interpret or actively construct urban spaces. The essays show, through ethnographically and historically grounded case studies, the variety of ways newly emerging religious communities or religious institutions understand, value, interact with, or strive to ignore extreme urbanization and rapidly changing built environments.
Joanne Waghorne works in contemporary theoretical directions in the study of religion, especially issues of emerging religious/spiritual organizations, practices, and self understanding in the present era of mass communication, urbanization, and globalization. Spatial theory, cosmopolitanism, concepts of the public sphere, world systems, and visual studies inform her interdisciplinary approach which she works to integrate with her roots in History of Religions and phenomenology. Her concerns include revisioning World Religions/Comparative Religion in a post-colonial/post-modern era. Her publications contextualize these issues in contemporary urban India and in Singapore, and in the Hindu diaspora. Fellowships from the National Endowment for the Humanities, Fulbright, and the American Institute of Indian Studies have supported her fieldwork in India. Recently she was a Fulbright-Hays Faculty Research Abroad Fellow and Visiting Senior Research Fellow at the Asian Research Institute (Globalization and Religion cluster), National University of Singapore, researching gurus, devotees, and their international organizations from Singapore.
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这本书的题目《Place/No-Place in Urban Asian Religiosity》无疑是一个极具挑战性和吸引力的组合。它抛出的“Place/No-Place”概念,让我联想到当代城市生活中普遍存在的矛盾与张力:一方面,我们被具象的物理空间所束缚,被高楼大厦、街道巷弄所界定;另一方面,我们的精神世界又常常渴望超越这些限制,寻求某种永恒的、超越性的存在。在亚洲城市这样一个快速发展、文化多元的背景下,宗教如何回应这种“在”与“不在”的辩证关系?我猜想,书中很可能会探讨一些看似不合时宜但却生命力顽强的宗教实践。例如,那些隐藏在城市角落的街头小庙,它们可能没有宏伟的建筑,但却承载着无数信徒的情感寄托,成为他们精神上的“Place”;而当这些信徒将他们的祈愿与思念投射到远方,或者在冥想中达到一种“无所不在”的状态时,他们又体验到了“No-Place”。我特别期待作者能够通过生动详实的案例,比如某个特定城市的宗教节庆,或者某个社群的祭祀活动,来阐释“Place/No-Place”是如何在这些具体实践中被动态地构建和协商的。这本书的价值,或许就在于它能够揭示出,在喧嚣的都市生活中,宗教并非是退居幕后的古老传统,而是依然鲜活地存在,并以其独特的方式,为人们提供着心灵的栖息地,或者指引着通往超越的路径。
评分《Place/No-Place in Urban Asian Religiosity》这个书名,立刻就唤起了我对亚洲城市中那些隐秘而强大的精神力量的好奇心。在我看来,“Place/No-Place”是一种对存在状态的微妙描绘:一方面,我们被具象的城市空间所定义,每一个街道、每一个建筑都构成了我们的“Place”;另一方面,我们的内心世界又常常渴望超越这些物质的束缚,去探索一种“无处不在”的、精神性的“No-Place”。在亚洲城市,这种张力尤为突出。我设想,书中可能会讲述一些关于街头宗教实践的故事,比如在某个城市集市的一角,一个算命先生用他的简易摊位构建了一个临时的“Place”,吸引着好奇或迷茫的都市人;而当这些人在听取他的“预测”时,他们的思绪可能已经进入了一种对未来的想象,一种属于“No-Place”的领域。我非常期待这本书能够深入探讨这种“Place/No-Place”是如何在亚洲城市居民的日常生活中被体验和协商的。我想知道,作者是否会关注那些在城市发展中被边缘化的社群,他们如何在失去传统“Place”的同时,又在精神层面找到属于自己的“No-Place”的慰藉?这本书的价值,在我看来,在于它能否揭示出,在现代都市的复杂肌理中,宗教信仰并非是固定的符号,而是不断流动、适应,并为人们提供着精神寄托与意义指引的生命力。
评分这本书的封面设计就充满了引人遐想的空间,灰蒙蒙的城市剪影,隐约透出寺庙飞檐的轮廓,又像是某种抽象的符号,让人不禁好奇它究竟要讲述一个怎样的故事。我一直对亚洲城市中那些独特的宗教现象很感兴趣,它们往往不是那种宏大叙事的宗教,而是深深融入日常生活,甚至与现代化的城市景观产生奇妙的碰撞。这本书的标题“Place/No-Place”更是点睛之笔,它预示着一种双重性,一种在现实的具象空间中又常常超越空间界限的精神体验。我脑海中立刻浮现出在孟买某个拥挤的街角,人们虔诚地向着一个简陋的神龛祈祷,神龛旁边却是一家繁忙的便利店;或者在东京,古老的寺庙静静地坐落在摩天大楼之间,仿佛是一个被时间遗忘的宁静角落。这本书会如何解读这些“在”与“不在”之间的张力?它会通过哪些具体的案例,去剖析这种宗教性的“地方感”是如何被建构、被感知、被体验的?我期待它能提供一种新的视角,超越传统的地理学或宗教学的分析,而是深入到城市居民的内心世界,去理解宗教如何在快速变迁的都市环境中找到自己的“位置”,又如何在精神层面实现对“无处”的抵达。我希望这本书能不仅仅是一本学术著作,更是一次关于城市、信仰与存在的深刻探索,能够触动我内心深处对意义的追寻。
评分这本书的标题,像是一道谜语,又像是一场邀约,将我引向对亚洲城市宗教性的深度思考。我将“Place/No-Place”理解为一种动态的、辩证的哲学观念,它暗示着在城市这一高度具象化的空间中,宗教性的体验往往超越了物理的界限,既存在于具体的“场所”,又常常弥散于“无处”之中。我脑海中构想出无数可能的情景:一个在新加坡摩天写字楼工作的白领,可能在午休时间,于办公桌一角摆放着一个微型神龛,这是他的“Place”;但当他对着神龛低语,祈求内心的平静与力量时,他的意识可能已经超越了冰冷的玻璃幕墙,抵达了某种精神性的“No-Place”。我期待书中能够提供具体的案例研究,去展现这种“Place/No-Place”如何在不同的亚洲城市,如香港、首尔、曼谷等,以其独特的方式呈现。我很好奇,作者是否会探讨一些被主流社会忽视的宗教实践,比如街头占卜师、民间信仰的聚集地,或者甚至是在虚拟网络空间中形成的宗教社群,这些又如何定义他们的“Place”与“No-Place”?这本书的价值,在于它是否能揭示出,在急速现代化的城市进程中,宗教信仰如何以一种出人意料的韧性,为都市人提供着精神坐标,又如何引导他们去探索存在的更深层意义。
评分这本书的书名,《Place/No-Place in Urban Asian Religiosity》,本身就充满了一种探索的意味,像是在一个复杂的城市迷宫中寻找隐藏的宗教符号。我理解的“Place/No-Place”是一种动态的概念,它指的是在具体的物理空间(Place)与超越物理限制的精神领域(No-Place)之间的流动与转换。在亚洲的城市,我总能感受到信仰以一种非线性的方式渗透其中,它可能体现在一个街角摆放的简易祭坛,那里是信徒们短暂的精神“Place”;但同时,他们的祈愿和思念又可能飘向远方,或者沉浸于一种与神灵对话的“无界”状态,这又是一种“No-Place”的体验。我非常期待这本书能够通过详实的案例研究,来阐释这种“Place/No-Place”是如何在亚洲不同城市的宗教实践中得以呈现的。例如,作者是否会关注那些在快速城市化进程中,传统宗教场所的变迁,以及它们在信徒心中的“Place”与“No-Place”的重新定义?我希望这本书能够提供一种新的视角,去理解亚洲城市居民如何在现代生活的喧嚣中,通过宗教信仰来寻求心灵的慰藉、身份的认同,以及对生命意义的追寻。
评分这本书的标题《Place/No-Place in Urban Asian Religiosity》恰如其分地触动了我对现代城市信仰的敏感神经。在我看来,“Place/No-Place”所揭示的,是一种在物质空间具象化与精神空间超越性之间的动态平衡。亚洲的城市,以其独特的历史底蕴和快速的现代化步伐,为这种平衡的探索提供了绝佳的舞台。我设想,书中的案例可能描绘了在吉隆坡某个繁华的购物中心旁边,一家古老的印度教寺庙依然香火鼎盛,它既是物理上的“Place”,也是文化记忆的载体;而当信徒们在祈祷时,他们所体验到的那种与神灵的连接,则是一种超越了寺庙围墙的“No-Place”。我非常好奇,作者是如何界定和分析这些“Place/No-Place”的相互作用的。这本书会不会探讨那些在城市扩张中被边缘化或遗忘的宗教场所,它们如何在这种“Place”的丧失中,又如何在信徒的精神世界里找到新的“No-Place”的寄托?我期待看到的是一种充满人情味和洞察力的研究,能够揭示出,在快速变化的亚洲城市中,宗教信仰如何成为人们安顿心灵、寻找意义的重要力量,并以一种非线性的、富有弹性的方式,不断适应和重塑着自己的“存在”。
评分当我翻开这本书的扉页,一股浓郁的人文关怀气息扑面而来。作者似乎并非只是冷眼旁观,而是带着一种近乎于同理心的视角,去观察、去倾听那些在亚洲城市中默默实践着信仰的人们。标题中的“Urban Asian Religiosity”本身就限定了一个非常具体却又极其广阔的研究场域。我好奇的是,作者是如何在如此庞杂的城市文化中,捕捉到那些微妙而又坚韧的宗教表达的?“Place/No-Place”这个概念,在我看来,可能不仅仅是指物理空间上的存在与否,更可能是指一种精神的归属感,或者是一种超越物质限制的超然体验。比如,一个漂泊在异乡的移民,他在陌生的城市里建造了一个临时的宗教场所,这个场所对他而言,就是“Place”,是精神的锚点;但同时,他的思念和祈祷可能已经超越了物理空间的限制,抵达了遥远的故乡,这又是一种“No-Place”的体验。我期待书中能够深入探讨这种“Place/No-Place”在个体层面的心理机制,以及在社群层面的社会建构。书中是否会涉及一些具体的仪式,比如在特定节日,人们会聚集在城市中心的某个广场,形成一种临时的宗教“Place”,但一旦节日结束,这种“Place”又会消散,回归到日常的“No-Place”状态?我非常期待能够从这本书中获得关于这些问题的深刻洞见,并对亚洲城市的宗教现象有一个更立体、更生动的认识。
评分单从书名《Place/No-Place in Urban Asian Religiosity》来看,它就仿佛是一扇通往神秘之境的门扉,令人心生好奇。我对“Place/No-Place”这一概念的解读,并不仅仅局限于地理位置上的“有”与“无”,我更倾向于理解它是一种关于存在状态的哲学性探讨。在亚洲的城市环境中,宗教信仰往往不是以一种清晰的、界定分明的“场所”形式存在,而是渗透在日常生活的细枝末节之中,形成一种“无处不在”却又“难以捉摸”的氛围。我期待书中能够深入挖掘这种“无形”的宗教力量是如何塑造城市景观,又如何影响居民的心理认同的。例如,那些在城市空地上自发形成的宗教祭坛,它们可能只是临时搭建,却能凝聚起一个社群的共同记忆与情感,成为他们精神上的“Place”;而当信徒在日常的烦恼中寻求慰藉,他们的目光或许会投向天际,或者沉浸于内心的虔诚,这时候,他们所追求的“Place”,又是一种超越物质维度的“No-Place”。我非常希望能从这本书中看到作者如何用细腻的笔触,去描绘这些模糊地带,去捕捉那些在现代都市的钢筋水泥中,依然闪耀着灵性光辉的瞬间。我想知道,这种“Place/No-Place”的二元性,在不同文化背景的亚洲城市中,又会呈现出怎样的独特图景。
评分单凭《Place/No-Place in Urban Asian Religiosity》这个书名,就足以让我产生浓厚的阅读兴趣。我将“Place/No-Place”理解为一种关于存在方式的哲学性追问,尤其是在亚洲的城市这样一个充满活力却又时常令人感到疏离的环境中,宗教信仰如何承载并回应这种追问。我猜想,书中会探讨一些看似矛盾却又和谐共存的宗教现象。例如,在首尔的某个高科技园区,可能隐藏着一座古老的佛教寺庙,它在熙熙攘攘的现代建筑群中,形成了一个独特的“Place”;然而,当信徒们在禅修中寻求内心的宁静,或者在冥想中达到一种“无所不达”的精神境界时,他们又进入了一种“No-Place”的体验。我期待这本书能够深入挖掘这种“Place/No-Place”的辩证关系,特别是在亚洲不同文化语境下的差异性。我想知道,作者是否会关注那些在全球化浪潮中,不断迁移和重塑自身信仰的社群,他们在新的城市环境中,如何找到自己的“Place”,又如何在这个“Place”中,重构对“No-Place”的理解?这本书的价值,我认为在于它能否揭示出,在快速变迁的都市生活中,宗教信仰不仅是一种传统的延续,更是一种适应、一种创新,以及一种为现代人提供精神锚点的重要力量。
评分书名《Place/No-Place in Urban Asian Religiosity》自带一种诗意的张力,仿佛在描绘一幅流动的城市图景,其中信仰的痕迹若隐若现。我理解的“Place/No-Place”,是在物质的“场所”与精神的“无界”之间游走的体验。在亚洲的都市丛林里,我总能感受到信仰以一种奇特的方式存在着,它既不总是显化为高耸的寺庙教堂,也不总是出现在明确的宗教活动中。有时,它就藏匿在清晨街头飘散的香火味里,藏匿在某个角落里不起眼的神龛前,那里是人们片刻的“Place”;但同时,当这些信徒将他们的希望、担忧、甚至内心的困惑投射向一种更宏大的力量时,他们的思绪又跨越了地域的限制,抵达了某种精神的“No-Place”。我期待这本书能够深入探讨这种“Place/No-Place”的模糊边界,尤其是在亚洲多元文化交织的城市背景下。我想知道,作者是否会关注那些新迁徙的群体,他们在陌生的城市中如何构建自己的宗教“Place”,又如何在这种“Place”中寻找对“No-Place”的超越。我希望这本书能够提供一些关于城市居民如何在这种双重性中寻找意义和归属感的深刻洞察,而不仅仅是简单的学术分析。
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