《危机后儿童心理创伤的森林疗育》共计七章，主要包括背景和理论部分及项目部分两方面的内容。其中第一章至第四章为背景和理论部分，第一章介绍了“安全岛”研究项目的历史背景与主要成果；第二章介绍了灾后心理创伤的诊断标准与心理疗法研究进展；第三章介绍了“复原力”这一概念的内涵和应用方法；第四章介绍了自然疗法的历史背景、应用理论框架和实践案例。第五章至第七章为项目部分，第五章介绍了“安全岛”项目筹备阶段的注意事项和要领，分享了“安全岛”故事内容；第六、第七章介绍了“安全岛”项目的课程设置、操作步骤和注意事项，以及针对低龄儿童的课程内容调整建议。

《危机后儿童心理创伤的森林疗育》适合林业、心理学、预防医学、环境医学等领域的相关人士阅读。

精彩书摘

《危机后儿童心理创伤的森林疗育》：

第四章 自然疗法

理论和实践框架

本章将介绍自然疗法的基本术语和核心模型，且重点关注与复原力整体开发相关的要素，尤其是“安全岛”计划。本章首先会就该方法做一概述，之后会介绍相关的理论术语，最后介绍各种模型及实用工作方法。

自然疗法的历史背景

多年前，部落人民生活在自然中；人们都是从集体精神的视角看待生活，这种视角促进了人类之间及人类与自然之间的亲和性和相互依赖性。每个个体都被看作家庭的组成部分，而家庭是部落的一部分，部落是自然的一部分，自然是整个宇宙的一部分。被人认为可以再生成为景观、植物或动物，这种信仰帮助着人们在其死后依然能够维持与亲人的关系并且能够获得他们的支持和鼓励。一位父亲死后重生为一只鸟，其灵魂可能会在天空陪伴着儿子，成为其保护图腾和向导。这种信仰还能安抚对死亡的焦虑及缓解亲人离世带来的悲伤，并认为这种分离事实上并不存在。灵魂可以在生者世界和死者世界之间、自然和人类之间、人与人之间自由穿行，永远保持着宇宙的统一性与连续性。

心灵感知还可以解释保护自然的生态法则的起源。对动物、景观或植物的伤害可能会损害亲人的灵魂或宇宙的秩序，从而可能伤及个人与整个社会。这一统一原则及其奖惩机制能帮助人类处理诸如死亡或疾病等痛苦现象。它可以为那些通过认知所不能理解的事情提供一定的解释。例如，席卷了整个村庄的一次洪水可能被解释成是因伤害圣河所导致的，不孕不育和无子女会被解释成是滥用土地的后果。因此，每件事物都是相互关联、相互依赖并由其他事物所支撑的（Megged，1998；Schwartzman，2007）。Schwartzman给我们提出的最大挑战是他对死亡态度的分析，这是西方人和传统非洲人之间差异的重要根源。Schwartzman写道：

“在非洲大陆上死亡被认为是一位特征很明显的伙伴。在非洲，它每天早上与你共进早餐，在可可地或咖啡种植园里与你一起挥洒汗水，在草席上与爱人亲昵时与你一同呢喃。它能够给你带来安宁的感觉，因为只要它一直存在，你就能像一次平稳的旅程一样度过一生，幕起幕落，生只是进入死亡的过渡期，而死亡只是另外一种存在形式（2007，P86）。”

人们制定了很多种祭礼，以帮助个体和社会处理不确定性和失控情况，并构建一种秩序感。祭礼帮助人们应对疾病和疼痛，减缓从生者世界过渡到死者世界的痛苦。它们支持从一个阶段或状态过渡到另外一种阶段或状态时发生的社会变更，并帮助社会团体面对自然和宇宙的灾害。人类学家Eliade（1959）和Lumer（1969）的研究指出，虽然世界各地的祭礼看似都存在差别，但大多数祭礼都是为了满足相同的基本需求而创造的，并具有类似的组成要素。它们作为传统一代一代传承下来，通常都在群体环境中执行，使用诸如音乐、舞蹈等戏剧元素唤起自然精神和超自然力量。祭礼由萨满负责，其为精神领袖和部落治疗师。她拥有与自然力量和灵魂对话的特殊能力，通过这种能力她能帮助个体和社会获得他们寻求的转化（Eliade，1959；Megged，1998）。与如今公认的治疗方法（如医学与心理学）相反，祭礼的治疗力是以体验而不是逻辑过程为依据的，它主要与人的右脑侧活动（想象力、肢体和情感）相关。祭礼还与一些古老传统相关联，正是这些传统验证了祭礼和萨满的精神信仰和治疗力。

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