前言/序言

隨著人民生活水平的不斷提高，大眾健康養生已成為一種時代風尚。“森林療養”這一理念自引入中國以來，便備受社會關注，近年來更成為豐富林業生態文明建設內涵、促進林業産業轉型與多用途利用、實現林業社區農戶生計改善與生態補償機製改革的重要切入點和抓手。各地均緻力於森林療養理論體係的完善、技術方法的革新和試驗示範推廣。在這一浪潮中，北京市無疑走在瞭全國前列，不僅注重理念引進與消化吸收，更是發揮自身優勢，整閤資源和技術，初步形成瞭一套適用於我國林情的森林療養理論、標準、建設與認證體係，起到瞭良好的窗口示範與模式引領作用。本次引進和翻譯《危機後兒童心理創傷的森林療育》一書，就是為我國廣大森林療養實踐者提供理念與操作模式藉鑒的又一次有益嘗試。

當今社會，恐怖事件、自然災害、工業事故、父母離異、性侵虐待、親人病故等意外事件，仍在我們看得見或看不見的角落時有發生。有那麼一些孩子，無辜地成為瞭這些天災人禍的受害者，遭受著他們那個年齡本不該承受的靈魂上的摺磨，並漸漸發展成為心理創傷疾病。這群孩子的心理康復，是需要我們每一位有社會責任感的人來予以關注的。以往，我們在治療過程中，多以臨床藥物治療為主，而忽視瞭環境要素及孩子自我恢復力重建的重要性，使孩子們一直處於被動接受治療的狀態，導緻療效不佳。世界各國的醫學界和心理學界人士也都在努力尋求著治療方法上的突破。本書作者Ronen Berger和MooliL，ahad正是以以色列戰後心理創傷兒童這一特殊群體為對象，以團隊長年從事“安全島”項目研究的成果為依托，提齣瞭以森林為治療要素的自然療法理論，同時以兒童喜聞樂見的“安全島”彩圖故事的形式，進行瞭係統、豐富的森林療育課程設計，將兒童心理創傷的臨床治療和自然療法進行瞭有機融閤，無論從理論層麵還是從指導實踐的層麵都可謂是一本便於理解、簡單實用的好書。

本書主要分為兩大部分。第一部分是關於當前國際上在治療心理創傷方麵的一些基本理論和治療途徑的研究與介紹，並重點就自然療法理論與實踐進行瞭闡述，旨在幫助讀者更深入地理解森林在兒童心理創傷療育方麵的作用與功效。第二部分是關於“安全島”項目如何實施的內容，書中提供瞭為兒童設計的恢復災後心理創傷（PTSD）的詳細活動計劃，並配有彩圖故事，能夠有效地指導讀者實際操作。

林業上常常講一個基本生態原則，即“適地適樹”。譯者認為森林療養事業的發展也應當藉鑒這一原則，針對不同人群的生理、心理康復需求，加強基礎研究與試驗佐證，總結形成不同的治療模式，實現森林療養的對象化、精細化，做到有的放矢、對癥下藥。在此，也殷切希望有更多的專業人士能夠投身到我國森林療養的推動與發展中來，讓森林療養這一惠民事業真正地落地開花，造福百姓。

為瞭讓中國讀者，特彆是一些專業人員能夠更好地瞭解和掌握兒童心理創傷森林療育的理論體係與操作方法，譯者結閤自身工作經驗，組織翻譯瞭本書，將兒童心理創傷森林療育理念率先引入中國。本書的編譯，旨在為我國完善森林療養方法體係提供支撐，為更多正在遭受心理創傷危害的少年兒童提供一種更為健康、有效的療育途徑。

由於譯者水平所限，加之時間倉促，難免存在疏漏和不足之處，歡迎讀者批評指正。

譯者

2016年9月

《危機後兒童心理創傷的森林療育》共計七章，主要包括背景和理論部分及項目部分兩方麵的內容。其中第一章至第四章為背景和理論部分，第一章介紹瞭“安全島”研究項目的曆史背景與主要成果；第二章介紹瞭災後心理創傷的診斷標準與心理療法研究進展；第三章介紹瞭“復原力”這一概念的內涵和應用方法；第四章介紹瞭自然療法的曆史背景、應用理論框架和實踐案例。第五章至第七章為項目部分，第五章介紹瞭“安全島”項目籌備階段的注意事項和要領，分享瞭“安全島”故事內容；第六、第七章介紹瞭“安全島”項目的課程設置、操作步驟和注意事項，以及針對低齡兒童的課程內容調整建議。

《危機後兒童心理創傷的森林療育》適閤林業、心理學、預防醫學、環境醫學等領域的相關人士閱讀。

精彩書摘

《危機後兒童心理創傷的森林療育》：

第四章 自然療法

理論和實踐框架

本章將介紹自然療法的基本術語和核心模型，且重點關注與復原力整體開發相關的要素，尤其是“安全島”計劃。本章首先會就該方法做一概述，之後會介紹相關的理論術語，最後介紹各種模型及實用工作方法。

自然療法的曆史背景

多年前，部落人民生活在自然中；人們都是從集體精神的視角看待生活，這種視角促進瞭人類之間及人類與自然之間的親和性和相互依賴性。每個個體都被看作傢庭的組成部分，而傢庭是部落的一部分，部落是自然的一部分，自然是整個宇宙的一部分。被人認為可以再生成為景觀、植物或動物，這種信仰幫助著人們在其死後依然能夠維持與親人的關係並且能夠獲得他們的支持和鼓勵。一位父親死後重生為一隻鳥，其靈魂可能會在天空陪伴著兒子，成為其保護圖騰和嚮導。這種信仰還能安撫對死亡的焦慮及緩解親人離世帶來的悲傷，並認為這種分離事實上並不存在。靈魂可以在生者世界和死者世界之間、自然和人類之間、人與人之間自由穿行，永遠保持著宇宙的統一性與連續性。

心靈感知還可以解釋保護自然的生態法則的起源。對動物、景觀或植物的傷害可能會損害親人的靈魂或宇宙的秩序，從而可能傷及個人與整個社會。這一統一原則及其奬懲機製能幫助人類處理諸如死亡或疾病等痛苦現象。它可以為那些通過認知所不能理解的事情提供一定的解釋。例如，席捲瞭整個村莊的一次洪水可能被解釋成是因傷害聖河所導緻的，不孕不育和無子女會被解釋成是濫用土地的後果。因此，每件事物都是相互關聯、相互依賴並由其他事物所支撐的（Megged，1998；Schwartzman，2007）。Schwartzman給我們提齣的最大挑戰是他對死亡態度的分析，這是西方人和傳統非洲人之間差異的重要根源。Schwartzman寫道：

“在非洲大陸上死亡被認為是一位特徵很明顯的夥伴。在非洲，它每天早上與你共進早餐，在可可地或咖啡種植園裏與你一起揮灑汗水，在草席上與愛人親昵時與你一同呢喃。它能夠給你帶來安寜的感覺，因為隻要它一直存在，你就能像一次平穩的旅程一樣度過一生，幕起幕落，生隻是進入死亡的過渡期，而死亡隻是另外一種存在形式（2007，P86）。”

人們製定瞭很多種祭禮，以幫助個體和社會處理不確定性和失控情況，並構建一種秩序感。祭禮幫助人們應對疾病和疼痛，減緩從生者世界過渡到死者世界的痛苦。它們支持從一個階段或狀態過渡到另外一種階段或狀態時發生的社會變更，並幫助社會團體麵對自然和宇宙的災害。人類學傢Eliade（1959）和Lumer（1969）的研究指齣，雖然世界各地的祭禮看似都存在差彆，但大多數祭禮都是為瞭滿足相同的基本需求而創造的，並具有類似的組成要素。它們作為傳統一代一代傳承下來，通常都在群體環境中執行，使用諸如音樂、舞蹈等戲劇元素喚起自然精神和超自然力量。祭禮由薩滿負責，其為精神領袖和部落治療師。她擁有與自然力量和靈魂對話的特殊能力，通過這種能力她能幫助個體和社會獲得他們尋求的轉化（Eliade，1959；Megged，1998）。與如今公認的治療方法（如醫學與心理學）相反，祭禮的治療力是以體驗而不是邏輯過程為依據的，它主要與人的右腦側活動（想象力、肢體和情感）相關。祭禮還與一些古老傳統相關聯，正是這些傳統驗證瞭祭禮和薩滿的精神信仰和治療力。

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