具体描述
In "Heidegger's Religious Origins", Benjamin D. Crowe explores the meaning and relevance of Heidegger's early theological development, especially his intellectual ties with Martin Luther. Devoting particular attention to Heidegger's philosophy of religion in the turbulent aftermath of World War I, Crowe shows Heidegger tightening his focus and searching his philosophical practice for ideas on how one cultivates an "authentic" life beyond the "destruction" of Europe. This penetrating work reveals Heidegger wrestling and coming to grips with his religious upbringing, his theological education, and his religious convictions. While developing Heidegger's notion of destruction up to the publication of "Being and Time", Crowe advances a new way to think about the relationship between destruction and authenticity that confirms the continuing importance of Heidegger's early theological training.
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用户评价
这本书的叙事结构非常具有启发性，它采用了类似“考古发掘”的层层剥离方式，将海德格尔思想中的“宗教暗流”逐步显露出来。与其他专注于海德格尔晚期对“神”的提及的书籍不同，这本书的重点在于“起源”——即那些在哲学尚未完全定型时，就已经渗透进其思维肌理中的结构性因素。我个人非常欣赏作者对“牧者”（Hirten）意象的反复考察，这个意象在海德格尔后来的文本中反复出现，常被解读为对哲学家角色的比喻。但在这里，作者将其追溯到了更早的、带有明显宗教色彩的“看顾者”或“引导者”的形象。这不仅仅是符号学的趣味，而是揭示了海德格尔在构建其哲学角色时，潜意识中继承了何种文化遗产。整本书读下来，感觉就像是观看了一部关于一位伟大思想家如何艰难地“剪断脐带”却又始终感受到连接的纪录片，深刻而又令人沉思。
评分如果让我用一个词来形容这本书的阅读体验，那就是“震撼”。它迫使我重新审视了自己对“世俗化”这个概念的理解。作者通过对海德格尔早期笔记和未发表讲稿的细致爬梳，揭示了一个常常被主流学术界忽略的侧面：一个充满焦虑、急切渴望找到“新神性”而非仅仅是“新存在”的哲学家。那些关于“情境”（Befindlichkeit）的论述，在这里被赋予了一种近乎“恩典经验”的色彩。我感到惊讶的是，作者如何精准地捕捉到，海德格尔对于“终极关怀”的追寻，从未真正停止，只是更换了表达的词汇和对象。从现象学描述到对“大地与天空”的沉思，每一步的转向，都像是对某种内在承诺的履行或背离。对于那些认为海德格尔是纯粹的“无神论者”的观点，这本书提供了强有力的反驳材料，当然，这种反驳并非要将他拉回教会，而是要承认其思想深处的“属灵重量”。
评分好的，以下是模拟一位读者对一本名为《海德格尔的宗教起源》（Heidegger's Religious Origins）的书籍所撰写的五段评价，每段评价都力求风格、语气和内容侧重点不同，且字数控制在300字左右： --- 这部作品，说实话，我一开始带着相当大的疑虑翻开的。我对海德格尔的理解，大多停留在《存在与时间》以及他后期对语言、技术和“上帝的在场”的探讨上。因此，当看到“宗教起源”这个标题时，我的第一反应是：这会不会又是一次对海德格尔思想中那些晦涩难懂的“神学残余”的过度挖掘？然而，作者的论证方式却出乎我的意料。他没有急于将海德格尔简单地贴上任何一个宗教标签，反而极其细致地梳理了青年海德格尔在弗莱堡接受的早期教育背景，尤其是他与胡塞尔的交往中，那种现象学方法如何悄然地被用于处理那些原本属于信仰领域的问题。我尤其欣赏作者对“本真性”（Authenticity）和“此在的受造性”（Finitude as Createdness）之间微妙张力的捕捉。这种分析极其精微，它不只是在罗列海德格尔引用了哪些神学家，而是在展示一种思维的“形变”过程——即如何用一种世俗化的、现象学的方式，来处理那些根植于宗教经验中的根本追问。读完后，我对海德格尔如何从现象学转向“黑森林”式的沉思，有了一个更具历史纵深感的理解，不再觉得他的后期思想是凭空出现的断裂。
评分简直是思想的饕餮盛宴，对于那些厌倦了将海德格尔简单地视为一个“后基督教”或“反基督教”哲学家的读者来说，这绝对是一剂清醒剂。我关注的重点在于作者对“弃绝”（Apo-stasis）概念的重新阐释。以往的解读往往集中在海德格尔对西方形而上学的扬弃，但这里，作者将这种弃绝置于一个更具“属灵张力”的框架下考察。它不再仅仅是形而上学的终结，而更像是一种深刻的、近乎祭献的“退隐”行为。书中的一些章节深入探讨了海德格尔在不同阶段对于“未完成性”的执念，并将其与一种源自宗教传统的“期待的张力”联系起来。我印象最深的是关于“寂静”的讨论，作者认为海德格尔对语言的极限的强调，并非单纯的语言学观察，而是一种对“不可言说之神”的隐秘回应。这种解读非常大胆，但也提供了一个令人信服的视角，去理解为什么海德格尔在后来的作品中，会如此执着于那些晦涩难懂的诗歌和词源学，似乎是在进行一场艰难的“寻回”之旅。
评分这本书的行文风格，坦白讲，非常学术，需要读者具备相当扎实的存在主义哲学基础，否则很容易在繁复的引述和细枝末节的考据中迷失方向。然而，一旦你沉浸其中，就会发现它的价值所在——它成功地建立起了一座坚实的桥梁，连接了看似疏远的两个领域。我特别欣赏作者对“神学反思”的克制。他没有试图“神学化”海德格尔，而是将海德格尔的哲学活动视为对特定历史情境下“信仰动力”的一种“回应性结构”。例如，作者对海德格尔在两次世界大战期间的政治倾向的分析，不再仅仅停留于意识形态的批判，而是将其置于一种“寻求‘新的开端’的形而上学渴望”中去理解。这种深刻的内在逻辑挖掘，使得我们能够更清晰地看到，海德格尔在试图摆脱传统基督教教义束缚的同时，并未完全摆脱其提供的世界观框架。这让他的思想显得更加复杂、更具悲剧性，而非简单的背叛或皈依。
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