Luke Johnson here issues a provocative call for a radically new direction in New Testament studies that can change the way we have viewed the entire phenomenon of early Christianity. Johnson is convinced that the dominant ways of studying early Christianity tend to miss its specifically religious character, because of a disjunction between formal religion and "popular" religion. He proposes in this book, by means of three case studies -- baptism, glossolalia, and meals -- to show how a more holistic, phenomenological approach can be made. This makes possible the inclusion in the study of early Christianity the world of healings and religious power, of ecstasy and spirit -- in short, the religious experience of real persons. It is this subtle yet real presence of religious experience that alters the discipline and practice of New Testament scholarship, as Johnson notes: "This is neither history in the strict sense of the term, nor is it theology. That's the whole point: we need a new way of looking in order to see what we can't otherwise see. If I have succeeded at least in whetting an appetite for getting at what these chapters try to get at, I am content, for what they try to get at is important." Johnson concludes that there is still much to be learned about early Christianity as a religion, if we can find a way to get at the category of real experience. He maintains that early Christian texts reflect lives that are caught up by and defined by a power not in their control but controlled instead by the crucified and raised Messiah Jesus.
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这本书的书名听起来就让人充满了探索的欲望,它似乎在试图描绘一个在历史长河中若隐若现的早期基督教世界,那种带着原始冲动和尚未定型的信仰形态。我一直对人类精神世界的演变抱有浓厚的兴趣,尤其是当一个全新的信仰体系正在萌芽和扎根的那个阶段。我期待这本书能够深入挖掘那些构成早期信徒日常生活的具体经验——那些或许是异象、是治愈,是集体狂喜,还是仅仅是日常的、在不被理解的环境中坚守信念的微小挣扎。我希望能看到作者不仅仅是罗列历史事件和教义争论,而是真正试图“进入”那些信徒的心灵世界,去感受他们面对未知、面对迫害时,那种混合着恐惧、狂热与深刻希望的复杂情感。那种“经验”必然是与当时的希腊罗马文化、犹太教传统相互碰撞、相互渗透的产物。我非常好奇作者是如何平衡对神学理论的探讨和对个体生命体验的捕捉的,毕竟,宗教的生命力往往就根植于那些最真实、最不加修饰的个人感受之中。如果这本书能够生动地还原出,在那些简陋的聚会中,人们是如何通过共同的仪式和叙事来构建起一个全新的身份认同和世界观的,那它无疑将是一部极具价值的著作。
评分这本书的题目暗示了一种对“知性理解”的超越,强调的是一种身体性的、直接的、未经中介的情感和感知过程。我关注的是,在早期基督教中,哪些仪式或实践,例如洗礼、圣餐(或当时的类似仪式),是如何有效地将抽象的神学概念转化为个体可以“感觉”到的实在?那种“与基督同死同复活”的体验,是如何在洗礼池的冷水中被激活的?我想了解的是,早期信徒如何处理“圣灵”这种高度主观和难以捉摸的经验。它是一个清晰的声音,一次强烈的情感冲击,还是一种持续的内在状态?如果作者能够细致梳理出这些经验的“技术”——即,信徒们通过何种刻意的训练或环境营造来促成这些体验的发生——那么这本书的价值将超越纯粹的历史叙述,触及人类认知和宗教心理学的核心议题。我希望看到的是对那种“突然的洞察”或“持续的狂喜”的细致分析,而不是简单地将它们归结为“神迹”。
评分我最近涉猎了一些关于早期宗教社会学的研究,对那些社会边缘群体如何通过宗教获得新的集体力量和意义构建,产生了极大的好奇心。这本书的标题恰好触及了那个充满张力的时代背景。我特别关注的是,这种“经验”是如何在不同的地理区域和文化语境下被塑造和传播的。例如,在保罗的传道路线图上,不同城市的信徒群体,他们所体验到的“神圣临在”是否在实质上有着显著的区别?这种差异又是如何被后来的教会权威所整合或压制的?我希望作者能够提供扎实的考古学、文献学的证据,来支撑其对这些经验的描述,而非仅仅是基于后世的教义解读去反推历史。更进一步讲,我希望看到对那些“非正统”或被边缘化的经验的关注。早期的基督教并非铁板一块,充斥着形形色色的“属灵礼物”的宣称和对圣灵直接启示的追求。这本书如果能细致描摹出这种多样性及其内在的张力,展现出信仰在被官方化之前那种狂野而不可控的生命力,那才真正抓住了那个时代的精髓。
评分作为一名热衷于比较宗教学的研究者,我总是在寻找那些跨越不同信仰体系却又具有普遍性的人类精神现象的切入点。早期基督教的“经验”恰好是一个绝佳的案例,因为它直接与希腊神秘主义、异教的狂热崇拜共享了同一文化土壤。我非常期待看到作者如何处理“文化挪用”与“神圣启示”之间的微妙界限。信徒们在接触到新的教义时,他们原有的世界观和感知模式是如何被“重新编程”的?那些关于复活、升天、末日审判的叙述,在尚未形成固定教义文本的时代,是通过何种生动的、感官化的方式被传递和内化的?我尤其对“苦难经验”在其中扮演的角色很感兴趣。在那个罗马帝国的高压统治下,信仰本身就是一种持续的社会政治行为。这种身处险境而获得的“超越性体验”,是纯粹的精神慰藉,还是带有明确的抵抗和重塑社会秩序的意图?这本书若能深入探讨这种体验的社会学功能,而不只是停留在灵性层面,那它的深度和广度将大大增加。
评分读很多关于早期教会历史的书,常常感觉少了点“人味”,仿佛那些信徒都是抽象的神学符号。我更希望这本书能提供一种微观史学的视角,聚焦于那些鲜活的个体,甚至是那些在历史记载中一闪而过的人物。比如,一个女性信徒,她如何在教会的早期结构中找到发言权和属灵地位?一个奴隶,他通过信仰获得了何种不同于世俗的自由感?这些具体的“经验片段”才是历史最动人的部分。我希望能看到作者使用了哪些非传统史料,也许是早期殉道者的书信、私人的祷文记录,甚至是那些被教会正统排斥的文本中残存的痕迹,来重建那种粗粝而真实的信仰现场。这种从下而上的重建,往往能揭示出宏大叙事所掩盖的复杂人性。如果这本书只是基于优西比乌等人的官方叙述来构建经验图景,那它就错失了早期基督教最迷人的地方——那种在底层涌动、充满生命力的“草根神学”。
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