The American Encounter with Buddhism, 1844-1912

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出版者:
作者:Tweed, Thomas A.
出品人:
页数:272
译者:
出版时间:2000-11
价格:$ 28.25
装帧:
isbn号码:9780807849064
丛书系列:
图书标签:
  • 宗教
  • 英文原版
  • 社会学
  • 历史
  • 佛教
  • 美国
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  • 文化交流
  • 宗教研究
  • 19世纪
  • 20世纪初
  • 亚洲研究
  • 美国宗教史
  • 跨文化研究
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具体描述

《东西碰撞:美国人与佛教的初次交锋(1844-1912)》 自19世纪中期以来,一股神秘而深邃的思想浪潮从东方涌向西方,触动了美国社会的心灵与认知。本书聚焦于1844年至1912年间,美国人与佛教之间一场意义深远却又充满曲折的初次交锋。这段时期,恰逢美国经历着内部的社会变革和向外扩张的时代,而亚洲,特别是佛教文化区域,也正经历着自身的转型。 1844年,随着美国对华贸易和文化交流的逐渐深入,佛教这一古老而博大的宗教思想,开始零星地、但却不容忽视地进入美国人的视野。起初,这种接触更多是零散的、基于二手资料的转述,甚至是误读与猎奇。然而,随着传教士、外交官、旅行者以及早期亚洲移民的到来,佛教的理念、实践和文本开始以更直接、更丰富的方式呈现在美国公众面前。 本书详细梳理了这一时期美国人对佛教认知演变的脉络。我们首先看到的是早期接触中的“东方主义”视角,即一种将东方视为异域、神秘、甚至带有奇特色彩的想象。佛教在这一时期,常常被一些美国人视为一种“异教”,其教义被曲解,其修行方式被视为怪诞。然而,即使在这种充满偏见和误解的视角下,佛教的某些核心思想,如因果报应、轮回转世、慈悲为怀等,也开始在某些思想界人士中引发共鸣。 随着19世纪下半叶的深入,特别是加州淘金热以及随后亚洲劳工的大量涌入,佛教的实际存在开始改变美国人对佛教的认知。来自中国、日本的佛教徒带来了他们的信仰和实践,尽管他们往往面临着歧视和排斥,但他们作为一种活生生的文化载体,让佛教不再仅仅是书本上的文字。一些对西方传统宗教感到疏离或不满的美国人,开始主动探寻佛教的智慧,并从中寻找精神慰藉和哲学启迪。 在此期间,一些具有远见的学者和思想家,如亨利·戴维·梭罗(Henry David Thoreau)便是早期美国对佛教产生兴趣的代表人物。他从其印度朋友那里接触到《薄伽梵歌》等印度哲学文本,并从中汲取了关于静思、自然与精神独立的灵感,而这些思想与佛教有着千丝万缕的联系。尽管他本人并未系统研究佛教,但他的探索预示着一种新的精神取向。 到了19世纪末20世纪初,随着亚瑟·叔本华(Arthur Schopenhauer)等德国哲学家的著作被翻译和传播,佛教的某些哲学观念,如意志的痛苦本质、对世俗欲望的超脱,在美国思想界获得了更广泛的关注。叔本华对佛教的推崇,无疑为佛教在美国的接受打开了新的大门。同时,一些西方学者开始学习梵文、巴利文等语言,直接翻译和研究佛教经典,这使得佛教的教义和哲学得以更准确、更深入地呈现在西方学术界。 1900年前后,随着万国博览会等国际性活动的举办,以及禅宗在日本的兴盛并被西方学界关注,佛教的某些面向,特别是其静观冥想和生活哲学,开始在美国文化中产生更加直接的影响。一些西方艺术家、作家和知识分子,在寻求心灵的宁静和艺术的灵感时,不约而同地将目光投向了佛教。 本书的另一重要切入点是佛教在美国的传播方式。早期,佛教的传播主要通过传教士的报告、旅行者的记述以及少数翻译的佛经。然而,随着信息传播技术的发展,以及一些早期佛教社团和组织的成立,佛教的传播变得更加多元化。来自亚洲的佛教徒,尽管在异国他乡举步维艰,也尝试着建立寺庙,举行宗教仪式,吸引着少数对东方文化感兴趣的美国人。 同时,本书也审视了美国社会对佛教的接纳程度。在这一时期,佛教的接受程度远未普及,它更多地局限于少数知识分子、艺术家和具有开放思想的人群。对于大多数美国人来说,佛教仍然是一种遥远而陌生的信仰。然而,正是这种早期的接触和探索,为日后佛教在美国的蓬勃发展埋下了伏笔。 1844年至1912年,是美国与佛教之间从陌生到初步认识,从猎奇到逐渐理解,从误读到开始欣赏的过渡时期。这段历史揭示了美国社会内部对精神和哲学探索的渴望,以及在东西方文化交融背景下,新的思想是如何被引入、被解读、被吸收的。这本书将带领读者穿越历史的迷雾,回溯那段充满未知与启迪的最初岁月,探寻佛教在美国的第一次回响。

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这本书给我的整体感觉是,它成功地完成了一次对“接触”的深度解构。它没有将1844年到1912年这段时间视为一个平稳的线性发展,而是充满了断裂、误解和激烈的文化冲击。作者对“时间感”的把握尤其到位,如何从美国人对“永恒的东方”的浪漫想象,过渡到二十世纪初对亚洲政治和军事力量崛起的焦虑。这种从“精神向往”到“现实政治”的微妙转变,是全书最引人入胜的部分。通过对几次关键的国际事件(比如美西战争后美国在菲律宾的部署对东方看法的改变)的侧面描绘,作者巧妙地将文化史与地缘政治史连接起来,形成了一个相互渗透的复杂网络。阅读过程中,我不断地被提醒:文化理解从来都不是一个孤立的事件,它总是被权力结构、经济利益和国家野心所形塑,这种宏大而细腻的视野令人叹服。

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我非常欣赏作者在处理复杂思潮时的那种冷静的、近乎冷峻的学术态度。在探讨那些早期美国知识分子对印度教和佛教进行糅合与区分的过程中,作者展示了高超的文献解读能力。这种解读超越了简单的概念对比,而是深入到了他们所依赖的德语和法语的二手资料的质量问题上。我能感觉到,作者在构建自己的论点时,每一步都经过了极其严谨的审视,力求避免陷入后世对“东西方哲学”的简单化归类。尤其是在论述新思学运动(New Thought Movement)如何汲取佛教元素时,作者非常小心地界定了哪些是真正的宗教借鉴,哪些仅仅是精神慰藉的“伪科学”包装。这种对学术诚实的坚守,让这本书的论述具有了不可动摇的权威性,它不是在替谁辩护,而是在还原历史发生的真实肌理,非常适合那些对思想史有深度探究意愿的读者。

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这本书的笔触是如此的克制和精准,却又蕴含着一股强大的批判张力。它没有急于给出一个关于“佛教在美国的成功或失败”的简单论断,而是将焦点放在了那些边缘化的声音和被忽略的细节上。我特别关注作者对一些边缘群体的处理,比如那些在西海岸淘金热中被边缘化的亚洲移民,他们携带的信仰是如何被主流社会视为异类和威胁,以及这种排斥如何在文化层面被合理化的。与那些热衷于“佛教复兴”的精英主义叙事不同,这本书毫不留情地揭示了种族主义和文化优越感是如何渗透到每一次“宗教对话”中的。它的叙事结构如同精密的钟表,每一个齿轮——无论是报纸上的讽刺漫画、还是某个秘密社团的内部通讯——都精确地咬合在一起,共同推动着对“美国身份”的复杂构建过程。读完后,你会发现,理解这段历史,远比想象中要复杂得多,它不是简单的开明与蒙昧的二元对立。

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这本书的叙述视角真是独到,它没有落入那种宏大叙事的窠臼,反而像一位细致入微的田野调查者,将十九世纪中叶到二十世纪初美国社会内部对佛教的种种“接触点”一一剥开。我尤其欣赏作者那种近乎人类学的考察方式,不是简单地罗列史实,而是深入探究那些早期美国人是如何在自己的文化框架内去理解、误解,甚至主动重塑“佛教”这一概念的。比如,书中对早期东方学家的文本翻译策略进行了深入剖析,展示了翻译过程本身就是一种文化挪用和再创造的过程。那种将东方智慧“温驯化”以适应美国新教伦理的倾向,被揭示得淋漓尽致。读起来,我仿佛能闻到十九世纪波士顿沙龙里弥漫着的檀香与咖啡混合的气味,那些思想的碰撞是如此微妙而又深刻,决定了美国精神图景中东方元素此后的走向。这种对语境和意识形态的精妙把控,让原本枯燥的历史材料焕发出了惊人的生命力,让人不禁思考,我们今天理解的许多“东方哲学”的碎片,究竟有多少是真实,有多少是那个特定时代美国想象力的产物。

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这本书的魅力,很大程度上源于它对“媒介考古学”的娴熟运用。作者似乎对信息是如何在不同媒介间流动和变形产生了浓厚的兴趣。我惊喜地发现,作者没有仅仅停留在学术著作的层面,而是将目光投向了当时那些唾手可得的大众文化产品——诗歌、旅行日记、甚至早期的明信片。这些材料的选取,极大地丰富了我们对当时社会想象力的理解。例如,书中对比了不同时期美国文学作品中对“禅意”或“轮回”概念的描绘,发现随着时代变化,这些概念如何从最初的神秘异域风情,逐渐被简化、挪用,最终成为一种可供消费的文化符号。这种对“图像与文本互文性”的深入挖掘,使得整本书的阅读体验非常流畅,仿佛在翻阅一本跨越了视觉和文字的丰富画廊。它不仅仅是在讲述历史,更是在展示历史是如何被感知和塑造的。

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