袁枚（1716—1798），字子纔，號簡齋，一號存齋，世稱隨園先生，晚年自號倉山居士、隨園老人等。錢塘（今浙江杭州）人。祖籍慈溪（今屬浙江）。乾隆四年（1739）進士，選庶吉士，入翰林院。乾隆七年（1742）改發江南，曆任溧水、江浦、沭陽、江寜等地知縣。乾隆十四年（1749）辭官，居於江寜（今江蘇南京）小倉山隨園。以後除乾隆十七半（1752）曾赴陝西任職不到一年外，終生絕跡仕途。袁枚主持乾隆詩壇，為性靈派領袖。著述甚豐，有《小倉山房詩集》、《小倉山房文集》、《隨園詩話》、《子不語》、《隨園尺牘》、《隨園隨筆》等十來種。傳見《清史稿》捲四八五等。

本書是清代影響最大的一部詩話。其體製為分條排列，每條或述一評’或記一事，或采一詩（或數詩），乃隨筆式。本書的編撰，旨在倡導性靈說詩論，以反對乾隆詩壇流行的瀋德潛格調說與翁方綱以考據為詩的風氣．本書於作者辭官後開始編撰，正編成書於乾隆五十五年（1790），由畢沅等資助付梓。補遺則寫至作者病故為止，成書於嘉慶年間。

本書主要價值在於其所闡述的性靈說詩論。其涵義是從創作的主觀條件齣發，強調創作主體必須具備真情、個性、詩纔三方麵要素。性靈說的真情論主張：一、真情乃詩人創作的首要條件，所謂“詩人者，不失其赤子之心也”（捲三），“赤子之心”即性靈、真情。二、真情是詩歌所錶現的主要內容，所謂“自《三百篇》至今日，凡詩之傳者，都是性靈，不關堆垛”（捲五）。三、以真情感人是詩的主要審美功能，所謂“聖人稱：‘詩可以興’，以其最易感人也”（捲十），此論乃針砭瀋德潛的“詩教”說。性靈說的個性論主張：一、詩人須具個性，故稱“作詩，不可以無我”，“有人無我，是傀儡也”。（捲十）“我”即獨具的個性。二、藝術創作須有獨創性，既不圊乾古人，亦不盲從流俗，“要之，以齣新意、去陳言為第一著．”（捲六）三、反擬古、反格調：“明七子論詩，蔽於古而不知今”（捲三），“專唱宮商大調，易生乙厭”（捲四），此說亦批判瞭明七子的後繼者瀋德潛。性靈說的詩纔論主張：一、詩人創作須具備特殊纔能。“性靈”的本義即指人靈智的本性，故亦稱靈性。袁枚論詩則有“筆性靈”、“筆性笨”之分。（見《補遺》捲二）“筆性靈”則有詩纔，乃針對翁方綱以考據為詩而發的：“經學淵深，而詩多澀悶，所謂學人之詩，讀之令人不歡。”（捲四）二、詩人創作時産生靈感現象。首先，靈感降臨時詩人處於藝術思維的高潮，“興會所至，容易成篇”（捲二）。其次，靈感持續時間甚短，不易把握，當“興會已過”，化“韆萬力氣”亦不易再得。（見捲三）最後，靈感的偶然性與必要性相統一。書中引唐詩喻之：“盡日覓不得，有時還自來。”(捲二)三、藝術錶現須自然天成，因此推重“天賴最妙”（《補遺》捲五）；即使對素材提煉加工亦須不露斧鑿痕跡。四、詩歌形象要生動、靈活、有趣。書申引證楊萬裏語“風趣專寫性靈”（捲一），又一再標舉“生氣”、“生趣”（《補遺》捲三），旨在倡導以生動風趣的形象抒寫性靈。本書的精華在於“話”，而基礎卻在於“詩”，故書中采錄瞭大量印證詩論的作品，不拘時代、流派，不拘作者身份、性彆，尤可稱道者是閨秀之什頗多。本書亦有不少詩壇掌故，詩歌本事、詩人軼事的記載，雖不無庸俗之處，但可見乾隆文化狀況的一個側麵。