《道家禪宗、海德格與當代藝術》一書會通海德格思想與道家禪宗的意境美學,透過比較美學,以台灣當代藝術的一些重要作品,彰顯東亞的意境美學 (境界美學) 的特色與體系,進行東西方藝術的跨文化溝通,以建構當代舞蹈劇場、文學、雕刻的觀看之道。本書是作者《意境美學與詮釋學》一書的造型藝術的美學理論之延伸,也是他的本體詮釋學在美學與藝術教學上的運用所開展的具有跨界合作意義的研究成果。
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这本书的书名读起来就带着一股子强烈的学术张力,它直接点明了三个看似不相干,实则内在关联紧密的思想体系。我非常关注作者如何处理“道家禅宗”的东方神秘主义与海德格尔严谨的现象学解构之间的张力。通常情况下,这类跨界比较很容易流于表面,变成简单的概念堆砌。但这本书的雄心显然不止于此。它似乎想挖掘的是,在追求“本真性”的道路上,东方哲学的直觉体悟与西方哲学的逻辑推演,是如何殊途同归地指向对“存在之境”的探求的。而当代艺术,恰恰是承载和试验这些终极追问的最佳载体。我设想书中会深入剖析那些后现代、极简主义或者装置艺术作品,如何通过对材料、空间和时间的消解,来模仿禅宗的“当下”感,或者呼应海德格尔对“遮蔽”与“显现”的论述。这本书的深度,取决于它能否成功地将抽象的哲学转化为可感知的艺术经验。
评分拿到这本书的时候,我的第一反应是:这真是个大胆的选题!道家和禅宗的哲学内核,强调的是一种超越语言、直指本心的体悟,而海德格尔的语言哲学和对“本有”的追问,是建立在高度结构化的思辨之上的。这种结合本身就极具挑战性。我希望作者不是简单地把道家“道”的概念等同于海德格尔的“存在”,而是能够细致地梳理出两者在方法论上的异同,以及它们如何在当代艺术的语境中产生新的化学反应。比如,当代艺术常常通过对传统媒介的颠覆来表达对现代性异化的反思,这种“颠覆”本身是否可以被视为一种“无为而为”的艺术实践?海德格尔曾说“诗是本真的居住之所”,那么,在今天,当代艺术是否正试图成为新的“居住之所”?这本书如果能清晰地论证这一点,那它的价值将无可估量。
评分从一个艺术爱好者的角度来看,这本书的副标题——“海德格与当代艺术”——是最大的吸引力所在。我们总是在谈论当代艺术的“观念性”和“非物质性”,但很少有人能提供一个如此宏大而坚实的思想基石来支撑这种趋势。我希望书中能提供一些具体的案例分析,比如那些利用光影、声音或纯粹空间概念的作品,它们是如何巧妙地避开了传统艺术的具象表达,转而追求一种更接近“氛围”或“在场感”的体验的。道家和禅宗的“空”可能正是解释这种“去中心化”艺术形态的钥匙。如果作者能展示出,艺术家们在无意识或有意识地运用了这些东方智慧来抵抗西方中心主义的视觉霸权,那么这本书将是一份极具批判性的指南,它能帮助我们拨开当代艺术中那些晦涩难懂的外衣,直抵其内在的精神结构。
评分这本书的厚重感从书名中便扑面而来,它承载了对“终极意义”的探讨。我猜测,作者是在探讨,在技术飞速发展、意义不断消解的当代社会,艺术还能依靠什么来维持其精神上的有效性?道家与禅宗提供了一种向内求索的路径,而海德格尔则为这种向内求索提供了精确的哲学工具和历史语境。我特别期待看到作者如何处理“时间性”这个议题。禅宗强调的瞬间永恒,与海德格尔对“时间性”如何构成立足点的深刻剖析,两者结合起来,或许能为我们理解那些“瞬间即永恒”的艺术装置提供一个全新的时间观。这本书似乎在告诉我们,要理解今天的艺术,我们不能只停留在西方现代主义的框架内,而必须回溯到更深远的哲学源头,无论是东方还是西方,去寻找人类共通的“存在之境”。
评分这本《道家禅宗、海德格与当代艺术》的书名真是引人遐想,它像是一条蜿蜒的河流,汇聚了东方智慧的深邃与西方哲学的思辨,最终流向了当代艺术的广阔海洋。初读之下,我立刻被这种跨越时空的对话所吸引。它不是那种枯燥的学术著作,而是充满了一种灵动的气息。作者似乎在试图搭建一座桥梁,连接起老庄的“无为”与海德格尔对“存在”的追问,然后用这些深刻的哲学视角去审视那些在我们身边不断涌现的艺术作品。我特别好奇,当道家的“空”与禅宗的“顿悟”遭遇海德格尔的“此在”,艺术家们是如何捕捉和表达这种复杂的心境的?这种跨文化的对话,无疑为理解当代艺术提供了一种全新的、极具穿透力的维度。我期待着书中能够有精彩的案例分析,展示这种哲学思辨如何在具体的视觉语言中得以实现,而不是停留在抽象的理论层面。这本书似乎在邀请我们进行一次深入的内在探索,去重新认识我们与世界、与艺术的关系,这本身就是一次精神上的冒险。
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