Nietzsche and Buddhism

出版者:Walter de Gruyter & Co.

作者:Freny Mistry

页数:0

出版时间:1981-10

价格:USD 129.00

装帧:Hardcover

isbn号码:9783110083057

用户评价

这本书的语言风格，犹如一位经验丰富的向导，带领我在广阔的哲学森林中穿行。作者对尼采“重估一切价值”的解读，让我意识到，我们很多根深蒂固的观念，都可能只是历史和社会建构的产物。这与佛教对“无常”的强调不谋而合，当认识到一切都在变化，我们又何必固守那些看似永恒的价值呢？书中对“死亡”的探讨，尼采视之为生命价值的最后印证，而佛教则将其视为生命轮回中的一个节点。作者在此处并未将两者对立，而是探讨了如何在这种认识下，活出更有意义的人生。他对“爱”的理解，尼采认为“爱是创造者”，而佛教的“慈悲”则是一种无条件的爱。这两种“爱”，虽然侧重点不同，但都指向了超越个体、服务他人的精神力量。我尤其着迷于作者如何将尼采的“对远方的渴望”与佛教的“对解脱的追求”联系起来。两者都源于对现状的不满，却又指向了截然不同的方向，这种张力，正是这本书最吸引人的地方。

这本书带给我的不仅仅是知识的增长，更是一种思维方式的启发。作者在解析尼采的“酒神精神”时，那种生命力的狂放与不羁，与佛教中对“轮回”的坦然接受，形成了一种奇妙的对比。前者是全然投入，拥抱生命的激情，后者则是洞悉一切，却依然随缘而行。但两者都指向一种对生命过程的全然接纳，不逃避，不抗拒。书中对“苦难”的看法，尼采将其视为生命成熟的阶梯，而佛教则通过“四圣谛”来解析苦难的根源与解脱之道。作者巧妙地将这两种视角融合，使得苦难不再是单纯的负面体验，而是通往更高生命境界的必经之路。我尤其欣赏作者在处理“艺术”与“哲学”的关系时，对尼采“艺术作为虚无主义的解毒剂”的论述，以及佛教中“以慈悲为艺术”的观念。这两种看似不同的表述，都揭示了人类精神活动在摆脱困境、实现升华过程中的重要作用。这本书的写作风格，流畅而富有洞察力，让我仿佛能看到作者在字里行间与两位伟大思想家进行着一场跨越世纪的深刻对话。

这本书的封面设计就吸引了我，那种沉静中带着一丝力量的构图，让我想起许多关于东西方哲学碰撞的著作。我在书店里翻开它，第一眼就被作者对尼采和佛教核心思想的概括所打动。尼采的“权力意志”和佛教的“无我”，这两个看似截然不同的概念，在作者的笔下却展现出惊人的共鸣点。尤其是对“存在”的探讨，尼采的“永恒轮回”与佛教的“因果轮回”之间，究竟有着怎样的张力与融合，这让我充满了好奇。我迫不及待地想了解作者是如何一步步解构这些深奥的哲学体系，找到它们之间潜在的连接。书中对“痛苦”的理解，尼采认为痛苦是生命力迸发的催化剂，而佛教则视痛苦为解脱的起点，这种视角上的差异和统一，对我来说是理解人生的一个重要切入点。作者在开篇就抛出了这些引人深思的问题，仿佛在我脑海中种下了探索的种子。我想，这本书不仅仅是对两位思想家的简单介绍，更是一次关于生命意义、存在本质的深度哲学对话。我特别期待看到作者如何运用严谨的学术论证，又如何用通俗易懂的语言，带领读者穿越哲学迷宫，抵达智慧的彼岸。这本书的出现，无疑为我提供了一个绝佳的机会，去重新审视自己对生命、对世界的认知。

这本书的每一段文字，都像是一块精心打磨的宝石，散发着智慧的光芒。作者在分析尼采的“否定性”时，并未将其简单地视为破坏，而是作为一种“创造的起点”，即通过否定旧有的，才能迎来新的。这与佛教的“空性”思想有着微妙的联系，并非一切皆无，而是指一切事物都没有独立的、恒常的实体。书中对“痛苦”的另一种阐释，尼采将其视为“生命的考验”，而佛教则将其视为“无常”的体现，并提供了“八正道”来应对。作者在此处展现了两种哲学体系如何从不同维度，引导人们超越生命的苦难。他并未试图将两者进行简单的统一，而是强调了它们在引导个体实现精神升华上的不同路径。我非常喜欢作者在处理“个体主义”与“集体主义”时的平衡。尼采的“权力意志”强调个体，而佛教的“慈悲”则关注整体。作者如何在这两者之间找到一种和谐，让我看到了更具包容性的哲学视野。

这本书的书页之间，充满了思想的火花，每一次翻阅都带来新的启迪。作者在解读尼采的“永恒轮回”时，并没有将其视为一种简单的物理定律，而是作为一种对生命态度的考验，即能否坦然面对每一次的重演。这一点与佛教的“因果观”有着深刻的联系，前者强调的是一种生命的力量，后者则是一种对宇宙法则的顺应。书中对“自由”的定义，尼采认为自由是“自我超越”，而佛教则强调“摆脱束缚”，获得内心的自在。作者如何在这两种“自由”之间找到连接，是我非常期待的部分。他巧妙地利用尼采的“超人”概念，与佛教的“觉悟者”进行对比，展现了人类在不同哲学体系下的终极追求。我尤其欣赏作者在处理“美学”与“伦理学”的关系时，对尼采“美是生命力的表现”的论述，以及佛教中“以戒为师”的观念。这两种看似不同领域的思考，都指向了人类在追求卓越过程中的内在驱动力。

这本书的书写，宛如一位智者在静静地讲述，让你在不知不觉中被吸引。作者在分析尼采的“道德的奴隶”时，深入揭示了社会规则和外部评价如何限制了个体的发展，这与佛教对“束缚”的洞察有着异曲同工之处。当一个人过度在意他人的看法，或者遵循僵化的社会规范，就可能失去真正的自我。书中对“存在”的理解，尼采认为“存在就是权力意志的实践”，而佛教则强调“存在即是缘起”。作者如何将这两种对“何以为我”的解释进行对比，让我对“我”的定义产生了新的疑问。他并没有急于给出结论，而是通过大量的论证和分析，引导读者自行判断。我非常喜欢作者在处理“悲观主义”与“乐观主义”时的辩证法。尼采的某些论调可能显得悲观，而佛教的“慈悲”却充满希望。作者如何在这两者之间找到一种融合，让我看到了生命更广阔的可能性。

这本书以一种出人意料的方式，打开了我对哲学思考的新视角。作者在深入阐释尼采的“道德的奴性”时，揭示了集体意识和服从性如何扼杀个体生命力，这与佛教对“群体执着”的警示有着某种共通之处。当个体过于依附于群体认同，就可能失去独立思考的能力，也更容易被卷入非理性的行为。书中对“痛苦”的另一种解读，尼采将其视为“创造的阵痛”，而佛教则视其为“无常”的体现。作者在此处展现了两种哲学体系如何从不同角度，引导人们面对生命的艰难。他并未回避尼采对“人生即是苦”的悲观论调，而是将其置于佛教的“解脱之道”中进行反思。我特别赞赏作者在处理“自我”问题上的细致。尼采的“权力意志”强调的是个体的强大，而佛教的“无我”则是消解个体。作者如何调和这两种看似矛盾的观点，是我非常期待在书中找到答案的。这本书的章节设置，环环相扣，逻辑清晰，让我能循序渐进地理解作者的论点。

这本书的文笔，有一种不动声色的力量，它不会强迫你接受任何观点，而是邀请你一同探索。作者在论述尼采的“人类的终结”时，并未将之视为一种悲观的宿命，而是作为一种警示，提醒我们要警惕那些可能导致人类自身消亡的力量。这一点与佛教中对“轮回”的洞察，即生命如河流般不断向前，但方向取决于我们的选择，有着微妙的联系。书中对“快乐”的定义，尼采认为快乐是“权力意志的实现”，而佛教则将其视为“苦的暂时消失”，而非究竟的解脱。作者在此处的比较，让我对“快乐”的本质有了更深的思考。他并没有简单地否定任何一种快乐，而是引导读者去区分表层的喜悦和内心的安宁。我尤其被作者对“艺术”和“宗教”的比较所吸引。尼采将艺术视为超越宗教的有力武器，而佛教本身就是一种精神实践。作者如何在这两者之间寻找共通点，或者揭示它们的本质区别，是我阅读这本书的动力之一。

阅读这本书的体验，就像是在一条幽静的河流中泛舟，时而激起层层涟漪，时而又归于平静。作者对于尼采“超人”概念的解读，让我对人类超越自身局限的可能有了更深的思考。他并没有简单地将“超人”视为一种生物学上的进化，而是将其置于一个精神、道德和哲学的高度来审视。这一点与佛教中“觉悟”的概念，似乎有着某种暗合。觉悟也是一种超越，是对烦恼和执着的超越，是对自身局限性的突破。而书中对佛教“涅槃”的阐释，也并非仅仅是终结，而是一种更高级的存在状态，一种解脱后的自在。作者巧妙地在尼采的“肯定生命”和佛教的“放下执着”之间找到了平衡点，展现了两种哲学体系在引导个体走向更高精神境界上的共通之处。我尤其喜欢作者对“权力意志”和“慈悲”的对比分析，前者追求个体力量的极致，后者强调对他者的关怀，看似对立，实则可能在更高层面上相互促进。例如，一个拥有强大意志的人，如果能够将这种力量导向慈悲，岂不是更能实现对世界的积极影响？书中对这些复杂概念的梳理，清晰而不失深度，让我得以在繁杂的哲学思辨中找到清晰的脉络。

这本书以一种极为细腻的方式，将我带入了一场跨越时空的哲学对话。作者在探讨尼采的“道德谱系学”时，深入剖析了权力在道德观念形成中的作用，这一点与佛教中对“我执”的批判有着异曲同工之妙。当一个人将自己的意志、欲望视为至高无上时，往往会构建一套以自我为中心的道德体系，这恰恰是佛教所要破除的“我执”。同时，作者对佛教“缘起”思想的解读，也让我对尼采的“永恒轮回”有了新的理解。如果一切皆是因缘和合，那么所谓的“我”又从何而来？这种对实体性“我”的消解，与尼采对传统价值观的颠覆，形成了有趣的呼应。书中对于“虚无主义”的讨论，更是点睛之笔。尼采曾预言虚无主义的到来，而佛教的“空性”思想，是否可以看作是对虚无主义的一种超越，或者是一种不同的回应方式？作者并未给出简单的答案，而是引导读者自行思考，这种开放性的处理方式，恰恰是我最为欣赏的。我感觉自己就像置身于一个巨大的哲学万花筒，每翻一页，都能看到不同的图案和色彩，却又都指向着同一种对生命本质的追寻。

只读了前言部分，觉得现在还不适合读这本书，先押后吧

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