中国与宗教的文化社会学

出版者:时事出版社

作者:范丽珠

页数:498

出版时间:2012-10

价格:86.00元

isbn号码:9787802325289

具体描述

《中国与宗教的文化社会学(中英文对照)》向读者介绍正在发展中的文化社会学领域及其对当代中国宗教进行学术性研究的价值。文化社会学——连同文化心理学的相关学科——讨论了群体性的社会组织及其社区价值与道德理想之间的连带关系。这些共享的意义聚在一起形成了某个独特的文化，塑造了个人与社会的认同。

作者简介

范丽珠，宗教社会学家，哲学（社会学）博士（CUHK），复旦大学社会学系教授、博士生导师，复旦大学-加州大学当代中国研究中心执行副主任。香港中文大学宗教与中国社会研究中心特约研究员，美国旧金山大学利玛窦中西文化历史研究所资深研究员（Distingushed Fellow of EDS-Stewart Chair at USF Ricci Institue）。美国加州大学（圣迭戈分校）、美国旧金山大学、波士顿大学、瑞典隆德大学、挪威卑尔根大学、加拿大女王大学等访问学者，在美国芝加哥大学、瑞士佛莱堡大学等讲授中国宗教课程。多年来致力于中国民间宗教信仰的历史与民族志的研究，并涉足于宗教社会学理论的探讨以及民间宗教信仰在中国现代社会的发展趋势。出版了《当代世界宗教学》、《当代中国人宗教信仰的变迁》等专著，翻译杨庆堃的《中国社会中的宗教》；在China Quarterly, Journal of Chinese Religion等国内外权威刊物发表中英文论文三十余篇，近年来更多地主持或参与有关中国宗教研究的国际合作项目，并承担国际课程的教学。

James D. Whitehead，宗教历史学家、基督教理论家，哈佛大学博士。在哈佛期间，他的研究主要关注佛教的中国化问题。他目前的研究兴趣包括宗教在晚期现代社会中所扮演的角色、宗教跨文化对话的可能。James D. Whitehead博士是美国旧金山大学利玛窦中西文化历史研究所资深研究员（Distinguished Fellow of EDS-Stewart Chair at USF Ricci Institue）。从1998年开始，他每年都与Evelyn Eaton Whitehead一道来中国，他们在上海、杭州、南京、香港等地的多所大学，如复旦大学、浙江大学、南京大学等举办系列讲座、开设学期课程。

Evelyn Eaton Whitehead，社会心理学家，芝加哥大学博士。在芝加哥大学期间，她主要关注人类发展的比较研究。她目前的研究兴趣在于宗教意识中文化和发展的动力机制。她与James D. Whitehead一起合作出版了大量著作，内容涉及当代宗教生活和精神实践，他们的大部分著作都已有中文译本。Evelyn Eaton Whitehead博士是美国旧金山大学利玛窦中西文化历史研究所资深研究员（Distinguished Fellow of EDS-Stewart Chair at USF Ricci Institue）。

目录信息

序
第一部分 文化社会学
第一章 文化社会学与宗教
第二章 文化心理学与宗教
第三章 中国宗教研究：多重困境
第二部分 文化社会学的实践
第四章 宗教与心灵的习性
第五章 描绘文化与宗教：文化符号、社会意象和意识形态
第六章 现代中国的新话语：进化与民族性
第七章 外来宗教的本土化：佛教与基督教在中国
第三部分 实践文化心理学
第八章 文化与宗教的表达方式：符号与神话
第九章 文化与宗教的语言：仪式
第十章 文化对自我的塑造：中国与西方
第十一章 文化背景下的“命”说
第四部分 文化历史——社会与宗教中的变迁
第十二章 文化演化与宗教
第十三章 轴心时代：孔子、佛陀和苏格拉底
第十四章 东西方的人文主义传统
Preface
Part One: Cultural Sociology
Chapter One: Cultural Sociology & Religion
Chapter Two: Cultural Psychology & Religion
Chapter Three: Studying Religion in China: Multiple Dilemmas
Part Two: Practicing Cultural Sociology
Chapter Four: Religion & "Habits of the Heart"
Chapter Five: Mapping Culture & Religion: Cultural Codes, Social Imaginaty, Ideology
Chapter Six: New Language for a Moedern China: Evolution & National Character
Chapter Seven: Inculturation: Buddhism & Christianity in China
Part Three: Practicing Cultural Psychology
Chapter Eight: The Language of Culture & Religion: Symbol & Myth
Chapter Nine: The Language of Culture & Religion: Ritual
Chapter Ten; The Culture Self: China & the West
Chapter Eleven: Destiny & Fate in Cultural Context
Part Four: Transformation in Society & Religion
Chapter Twelve: Cultural Evolution % Religion
Chapter Thirteen: The Axial Age: Confucius, Buddha, Socrates
Chapter Fourteen: Humanism in China & the West
Bibliography
· · · · · · (收起)

用户评价

《中国与宗教的文化社会学》这本书，给我带来的震撼，远超预期。在阅读之前，我对中国社会与宗教的关系，停留在一些较为浅显的认识上，比如认为佛教、道教是主要的宗教，而其他则相对小众。但这本书彻底颠覆了我的看法。作者以一种宏大而细腻的笔触，展现了中国宗教文化的博大精深，以及它如何像一张无形之网，将中国人的精神世界和社会生活紧密地联系在一起。我尤其被书中对不同宗教如何与中国传统伦理道德相互渗透的分析所吸引。例如，佛教的慈悲为怀，道教的清静无为，儒家的仁义礼智信，这些看似独立的思想体系，在漫长的历史发展中，是如何相互借鉴、融合，最终形成了中国人普遍的精神特质？书中通过大量的历史事件和人物故事，生动地解答了这个问题。而且，本书并非停留在对宗教教义的讲解，而是着重于“文化社会学”的视角，深入探讨宗教在社会结构、权力关系、社会控制以及个体身份认同等方面所扮演的角色。我印象深刻的是书中关于宗教在构建社区认同、维系社会秩序方面的作用的论述。在一些偏远地区，宗教场所往往是社区活动的中心，也是人们情感交流和信息传递的重要节点。这本书让我意识到，理解中国社会，必须从其深层的文化和信仰根源入手，而这本书正是提供了这样一把钥匙。

在我合上《中国与宗教的文化社会学》的最后一页时，一种豁然开朗的感觉油然而生。这本书不仅仅是一部学术著作，更像是一次深入中国文化肌理的旅行。作者以扎实的学术功底和敏锐的社会观察力，将中国与宗教这一复杂而迷人的议题，进行了全面而深刻的剖析。我一直觉得，要理解一个民族的文化，必须理解他们的信仰。在中国，这种信仰的表达方式是如此多元，既有宏伟的寺庙宫观，也有深入人心的民间传说；既有深刻的哲学思辨，也有贴近生活的习俗仪式。本书就如同一位经验丰富的向导，带领我一一探访这些精神的国度。我特别赞赏作者在分析宗教现象时，没有简单地将其归类为“迷信”或“教条”，而是将其置于具体的历史和社会背景下，探究其产生的根源、演变的过程以及对社会产生的实际影响。书中关于宗教与家庭伦理、婚姻观念、生死观的探讨，都让我对中国人的精神世界有了更深的理解。此外，作者对宗教社会功能的分析也极具启发性。例如，宗教如何为社会提供道德规范，如何缓解社会压力，又如何在特定时期成为社会变革的力量？这些问题在书中都得到了深入的解答。这本书的价值在于，它不仅能够满足学术研究者的需要，更能为普通读者提供一个认识中国社会和文化的新窗口。

《中国与宗教的文化社会学》这本书，无疑是我近期阅读过的最引人入胜的学术著作之一。它所探讨的“中国”与“宗教”的文化社会学视角，恰恰是我一直以来非常感兴趣却又难以系统梳理的领域。我总是觉得，要真正理解一个社会，不能只看其经济发展或政治制度，更要深入其精神世界，而宗教正是精神世界最直接的体现。这本书恰恰提供了一个极佳的框架，让我能够从社会学的角度，去审视宗教在中国社会中的存在和运作。我尤其欣赏书中对“文化”这一概念的多元解读，它不仅仅是指代某种固定的信仰体系，更包含了人们在信仰实践中所展现出的社会行为、价值观念以及由此形成的社会关系。书中对一些边缘化宗教和民间信仰的关注，让我意识到，在中国，宗教的生态远比我想象的要丰富和复杂。这些看似“非主流”的信仰，在地方社区的凝聚力、社会互助网络的构建，甚至在应对突发事件时，都扮演着不可或缺的角色。作者的叙述方式既有学术的严谨，又不失文学的魅力，使得阅读过程充满探索的乐趣。这本书帮助我打破了许多固有的成见，让我对中国社会的多样性和韧性有了更深刻的认识。

这本书——《中国与宗教的文化社会学》——让我对中国社会有了一个全新的、更为深刻的认识。一直以来，我对中国社会的宗教状况感到有些困惑，总觉得它不像西方社会那样有明确的宗教归属感，但又不能完全否认宗教在中国文化中的存在。这本书恰恰以一种非常令人信服的方式，阐述了宗教在中国文化社会中的复杂性与重要性。作者没有简单地将宗教视为一种教条，而是将其置于广阔的社会文化背景下，深入分析了它如何与中国的政治、经济、家庭、伦理等各个层面发生互动。我特别欣赏书中对“文化”的理解，它不仅仅是物质层面的产物，更是精神层面的积淀，而宗教正是这种精神积淀的重要载体。书中对佛教、道教、儒家思想（在我看来，儒家思想在中国社会实践中的作用，已经超越了单纯的哲学范畴，具有了类似宗教的普遍性和约束力）的分析，都不仅仅停留在教义层面，而是深入到它们如何在社会生活中被理解、被实践，以及如何被不同群体所利用。此外，本书对民间信仰和边缘宗教的关注，也让我看到了中国宗教生态的丰富性和多样性。这些看似“非主流”的信仰，却在地方社区的凝聚力、社会互助网络的构建，甚至在应对突发事件时，都扮演着不可或缺的角色。这本书帮助我打破了许多刻板印象，让我对中国社会有了更全面、更立体的认知。

读完《中国与宗教的文化社会学》后，我最大的感受是，这本书为我打开了一个全新的视角来看待中国社会。一直以来，我对宗教在中国社会中的作用存在一些模糊的认知，总觉得它要么是被边缘化的，要么是与主流意识形态相悖的。但这本书清晰地阐述了宗教在中国文化中的根深蒂固，以及它如何巧妙地融入到社会生活的方方面面，成为了一种不可或缺的文化基因。作者没有回避敏感话题，而是以一种审慎且具有洞察力的方式，分析了不同宗教流派如何与中国的政治、经济、家庭和社会结构发生互动。我特别欣赏书中对“文化”概念的宽泛理解，它不仅仅指代艺术、文学，更包含了信仰、价值观、生活习俗等更深层次的内涵。书中有大量关于民间信仰的案例，这些看似分散、边缘的信仰实践，在作者的笔下却展现出惊人的生命力和社会组织能力。它们如何在乡村地区维系社区凝聚力，如何在城市中为人们提供情感慰藉和精神寄托，这些细致入微的描写让我深受启发。此外，书中对宗教在社会变迁中的角色分析也颇具深度。例如，作者探讨了在快速的现代化进程中，传统宗教如何应对挑战，以及新的宗教形式如何应运而生，满足了人们在变动社会中的多样化需求。这本书让我意识到，理解中国社会，不能简单地套用西方社会的模型，而是需要深入挖掘其独特的文化土壤和历史积淀，而宗教正是其中至关重要的一环。

这本书的标题——《中国与宗教的文化社会学》——本身就激起了我极大的兴趣。我一直对中国悠久而复杂的文化传统及其与宗教信仰的交织演变有着浓厚的求知欲。在许多人眼中，中国似乎是一个世俗化程度很高的社会，但同时，佛教、道教、儒家思想（虽然常被视为哲学，但在社会实践中也扮演着类似宗教的角色），以及近年来一些新兴的民间信仰和宗教团体，无不显示出宗教在中国社会结构和民众精神生活中依然占据着不可忽视的地位。这本书的出现，无疑为我提供了一个系统性梳理和深入理解这一复杂议题的绝佳机会。我期待它能超越简单罗列宗教名词的层面，深入挖掘这些信仰体系如何在历史长河中塑造了中国的社会结构、价值观念、伦理规范，以及个体在其中的身份认同和行为模式。例如，我想知道儒家思想的“礼”和“孝”是如何与佛教的“因果报应”和道教的“顺应自然”在不同历史时期相互影响、融合或冲突，从而构建出独特的中华文化精神内核的。同时，作为一个社会学研究，我对书中所探讨的“文化”和“社会学”的结合点尤为关注。这不仅仅是对宗教现象的描述，更是对其在社会层面的运作机制、社会功能、以及对社会变迁的驱动或制约作用的分析。我希望作者能够运用扎实的社会学理论框架，结合丰富的历史材料和现实观察，揭示宗教在中国社会不同阶层、不同地域、不同时期的具体表现和影响差异。这本书的潜在价值在于，它可能帮助我打破对中国社会和宗教的刻板印象，形成一个更加 nuanced 和动态的认知。

我一直对宗教在中国社会中的地位和作用感到好奇，尤其是在一个被普遍认为是高度世俗化的国家里。因此，《中国与宗教的文化社会学》这本书的标题立刻吸引了我。阅读过程中，我发现这本书远比我预期的要深刻和全面。作者并没有简单地罗列中国存在的各种宗教，而是以一种社会学和文化学的视角，深入分析了宗教在中国社会结构、价值体系、人际关系以及个体行为模式中所扮演的角色。我特别喜欢书中对“文化”与“宗教”相互作用的探讨。它不是简单地将宗教视为独立于文化之外的现象，而是将其视为文化的重要组成部分，甚至是塑造文化的重要力量。书中对佛教、道教、儒家思想（在我看来，在中国社会中，儒家思想的实践功能，很多时候具有了宗教般的普遍性和约束力）的分析，都不仅仅停留在教义层面，而是深入到它们如何在社会生活中被理解、被实践，以及如何被不同群体所利用。此外，本书对民间信仰和边缘宗教的关注，也让我看到了中国宗教生态的丰富性和多样性。这些看似“非主流”的信仰，却在地方社区的凝聚力、社会互助网络的构建，甚至在应对突发事件时，都扮演着不可或缺的角色。这本书帮助我打破了许多刻板印象，让我对中国社会有了更深刻、更立体的认知。

《中国与宗教的文化社会学》的出现，为我深入理解中国社会提供了一个崭新的视角。一直以来，我对中国社会中宗教的存在和影响，总觉得有些朦胧，似乎它不像西方社会那样具有明确的地位和影响力。但这本书用翔实的研究和深刻的分析，揭示了宗教在中国文化社会中的复杂性与重要性。作者并没有将宗教简单地等同于某个教派的教义，而是将其置于广阔的社会文化背景下，探讨其如何与中国的政治、经济、家庭、伦理等各个层面发生互动。我尤其欣赏书中对“文化”的理解，它不仅仅是物质层面的产物，更是精神层面的积淀，而宗教正是这种精神积淀的重要载体。书中对民间信仰和社会习俗的细致描绘，让我看到了宗教在中国社会的“毛细血管”中是如何发挥作用的，它们如何维系着社区的和谐，如何为个体提供精神的慰藉。此外，本书对宗教在社会变迁中的角色分析也极具启发性。在现代化进程的浪潮中，传统宗教如何适应，新的信仰形式如何出现，这些都反映了中国社会在面对外部冲击时的自我调适能力。这本书让我对中国社会有了更全面、更深入的认识。

《中国与宗教的文化社会学》这本书，犹如一面镜子，照出了中国社会深层文化肌理中关于宗教的那一部分。我之所以如此钟爱它，是因为它没有止步于对宗教现象的描述，而是深入挖掘了宗教在中国文化社会中的“功能”与“意义”。我一直好奇，在数千年的历史长河中，佛教、道教、以及被视为伦理体系的儒家思想，是如何在中国这片土地上生根发芽，并且深刻地影响着中国人的精神世界和行为方式。这本书恰恰以一种极具社会学洞察力的方式，回答了这个问题。作者的分析不仅仅停留在对教义的解读，而是着重于探讨宗教如何在社会实践中被理解、被诠释，以及如何成为维系社会秩序、构建社区认同、甚至在特定时期成为社会变革的动力。我尤其被书中对民间信仰和地方性宗教实践的关注所打动。这些看似零散、边缘的信仰，却在中国社会的“毛细血管”中扮演着至关重要的角色，它们维系着人们的情感纽带，提供了精神上的慰藉，并在一定程度上缓解了社会压力。这本书让我认识到，理解中国，就必须理解其独特的文化基因，而宗教正是这基因中不可或缺的一部分。

这本书——《中国与宗教的文化社会学》——简直就像一座宝藏。我之所以如此喜欢它，是因为它没有停留在对宗教教义的简单介绍，而是深入挖掘了宗教在中国社会文化中的“作用”。我一直好奇，在历史的演进中，佛教、道教、儒家思想（在我看来，儒家在中国社会的功能，很多时候超越了单纯的哲学范畴，具有宗教般的约束力和凝聚力），是如何渗透到中国人的日常生活，影响他们的行为方式、价值判断，甚至生死观的。这本书就以一种非常社会学的方式，为我解答了这些疑问。作者不仅仅描述了宗教的“是什么”，更着力于分析“为什么”和“怎么样”。比如，为什么在特定的历史时期，某个宗教会受到推崇，而另一个则可能面临打压？宗教是如何在家族、社区、甚至国家层面发挥其社会功能的？书中对一些具体的社会现象的分析，比如寺庙在地方经济中的角色，节日庆典中的宗教仪式如何成为社区凝聚力的催化剂，都让我觉得十分有启发。这本书让我意识到，理解中国，必须理解其精神的根基，而宗教正是这根基中不可或缺的一部分。它帮助我看到了一个更加立体、更加鲜活的中国社会。

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