海蘿麗絲（Heloise）/ 阿貝拉爾（PeterAbaeard）

海蘿麗絲（Heloise）（約1098 1164）

法蘭剋女隱修院院長

阿貝拉爾（PeterAbaeard）（10791144）

法蘭西邏輯學傢、道德哲學傢和神學傢

書摘

因為他或者她意識到自己已被引導到一個具體的人身上，所以沒有人感到自己遠離上帝。相反，人之愛的經驗就像一條直接通嚮上帝的跳闆或者道路。對具體的你的渴望與對上帝的渴望融為一體，這在他們的書信中時時有所錶露。這不難理解，因為事實上這是“肉身化”瞭的愛。於是，實現愛的具體形式便成為追隨基督的一種形式。所以對具體的你之愛一變而成為基督成人這過程的繼續，基督是作為聖父之愛的標誌而成為人的，這並非為瞭通過愛去解救“人類”，而是為瞭去解救每一個個彆的具體的人。上帝愛我們並非將我們當成普遍的人類的一部分，而是因為我們是位格，因為我們是具有具體和獨特品格的個體。

當讀者打開阿貝拉爾(Abaelard)與海蘿麗絲(Helo-ise)的往來書信時，猶如被引入一幕無比美麗、無比豐富的戲劇，會看到一座空蕩蕩的舞颱隨著演員的齣場而漸漸活躍起來。這些書信是偉大的愛情與友誼之獨一無二的人性見證。海蘿麗絲是一位——人們曾完全正確地評說——偉大的獻身於愛的女性，她在某種程度上以自己的實踐證明瞭純潔的愛的本質就是如此，而且隻能如此。阿貝拉爾寫給海蘿麗絲的信證明，他是一位緻力實現基督之愛的崇高理想不知疲倦的鬥土。他為此將他的整個生命孤注一擲，這一生命沒有海蘿麗絲是不可想象的。他使海蘿麗絲也捲進瞭他那急風暴雨般的生活所掀起的大大小小的波濤之中。

在《舊約》和《新約》中，你會發現，死者復活之偉大奇跡僅有利於或者至少有利於女人，要麼是為瞭女人，要麼是在女人身上完成的。《舊約》嚮我們講述瞭兩個應母親的請求令死者復活的故事，這便是以利亞及其門徒以利沙創造的奇跡。福音書隻有三個有關主耶穌基督令死者復活的奇跡：這三個奇跡都是有利於婦女。事件本身就證實瞭上麵援引保羅的話：“婦女通過復活重新得到死去的人。”在伯利恒城門耶穌喚醒瞭寡婦的兒子，因為寡婦的悲痛使耶穌無比感動，他將兒子還給瞭母親。耶穌還接受瞭拉撒路的姐妹瑪麗亞和馬大的請求，使他的好朋友拉撒路復活。甚至一位會堂主管也請求耶穌，耶穌便給他的小女兒以同樣的恩寵。這就證實瞭：“婦女通過復活重獲她們死去的人。”因為睚魯的小女兒在死亡之夜——猶如那些重新得到傢庭成員的身體的人那樣——立刻重新得到她自己的身體。然而所有這些生命復活都是應

少數人的請求發生的。

時代將使我的神父失去一些他所具有而我自己認為頗為神聖的坦誠性格；然而，正如魔鬼不願人人都成為聖者那樣，那些邪惡和狡猾的人(如我本人)也善於避免使你成為話柄的機會。我自己齣於種種原因，雖然允許自己小心嗬護我與你的交往，但並非所有的修女都能如此，正如並非所有的神父都具有我的神父那樣的坦誠一樣。即使上帝將這種寶貴性格賜予他們，你也不要認為他們會持有相同的意見。我告訴你，我真正擔心的是那些人對你可能造成傷害，他們比魔鬼還要凶惡。姊妹也許會認為，她們可以做我曾做過的一切，她們這麼認為是有道理的……

事實上，自從女兒將自己托付給我以來，我的行為極為謹慎。因為我必須考慮到，魔鬼可能會通過我去誘惑她們，因為我也不過是個罪人而已。感謝上帝，盡管我相信在我身上找不齣什麼嚴重過失，因為上帝無時不在地庇護我。但是，我要承認，我還得在女兒麵前努力掩飾我那些不完美的地方(這類不完美之處很多，想必女兒早已有所察覺)。

屬於這方麵的還有我對我的保羅的愛和擔心。我不得不常常提醒他，他對修會意味著什麼，雖然我並不願用這些批評來乾擾他。

西篤會(拉丁文為Cistercium，意為“新修道院”，由此而産生“西篤會士”這個詞)與1098年開始的本篤會的改革有著密不可分的聯係。一小群修士在香檳隱修院(Chaim-pagne)院長羅伯特(Robert)率領下與一直主宰著剋呂尼(Cluny)本篤會的修院生活方式決裂，重新迴到聖本篤的原始規章，開始新的生活。

貝恩哈德體質孱弱——他患貧血病和胃病。盡管如此，西篤隱修院第三任院長哈丁(S.Harding，1060—1134)在他於修會任職三年後，即1115年，仍然派他帶領12名修土去香檳地區創建剋萊爾沃隱修院。貝恩哈德由此齣發進行布道活動，很快便遠近聞名，以緻該隱修院的名字與他個人不可分割。他那博人好感而光彩照人的風度使他的活動更加有成效，剋萊爾沃的修士數目急速上升，並以這裏為中心建立瞭許多分支隱修院。貝恩哈德個人就建立瞭64所。這些隱修院推行的基本路綫介乎獨處的欲望與通過完成各種使命而不斷提高的要求之間。

貝恩哈德生性聰敏，這種品格容易接受神秘思想，但同時也具有領導纔能。這些性格的特徵在他那些當時看來十分頻繁的通信中都有所錶露。他是一位激進的鬥土，為瞭宣揚西篤會士的理想、反對剋呂尼的僧侶，他義無反顧地投入鬥爭。因此他於1129年應聖蒂耶裏的威廉(Wilhelm von St．Thierry，約1080—1148)的請求，撰寫瞭《護教學》一書。這大大提高瞭他在許多修會中的聲望。 他經曆瞭1130年至1145年間曠日持久的教會政治鬥爭。在此期間，教皇、主教、隱修院院長以及神學傢有些視他為敵人，有些視他為朋友。

在他的所有著作和論辯文章中無不顯示齣一位非凡人物的獨有魅力：充滿對上帝之愛的激情，寬厚而又激進，脆弱而又堅強，積極主動而又善於沉思，先天的神秘主義傾嚮，無私因而往往不妥協，廣交朋友而又對敵人毫不留情。他努力捍衛言論自由，力圖在自己一生中實現他在布道和著作中所宣揚的東西。貝恩哈德的神學理論和宗教思想集中錶現在他大量的布道詞、論文和對《聖經》各個篇章的闡釋之中。

貝恩哈德對整個發端於西篤的修院運動的發展有著巨大影響。這一運動最明顯的特點是文法與文獻、哲學與文學、神學與藝術、思辨與冥想之間的緊密聯係。所有這一切都來自貝恩哈德對《聖經》的深刻理解。這無疑是神學傢兼作傢的這位剋萊爾沃的貝恩哈德給人印象最深的性格特徵。他的86篇《雅歌詮釋》即對《雅歌》三章1節之前各章節的詮釋，是靈修神學的傑作，同時又是理解12世紀隱修院神學的鑰匙。這是他殫精竭慮、嘔心瀝血之作。他以基督和靈魂來解釋愛著的男人與被愛的女人的關係。這錶明他毫不猶豫地離開傳統的辯論規則，尋求一種不平常的詮釋途徑。他的文風帶有論戰氣味，但同時又顯示齣他高度的機敏和詩人天賦。

上帝之道成瞭肉身而達到人的得救這一論題，貫穿他的神學思想。這一論題的展開成為教理與過時的信仰、神學思想與神秘主義反思的結閤。這一傑齣的神學論述在後來影響瞭整個西篤會的唯靈論。所以，西篤會的改革正是由於貝恩哈德的努力纔獲得其內容上的和神學理論上的形式的。

正如下列選文所錶現的那樣，人與人之間的友誼和愛在西篤會的神學理論中占有很高的地位。神學所缺乏的是思辨上有機性的品格；於是，一個新概念受到人們的關注：Experi-entia，即上帝與人相遇的個人經驗。在西篤會土的文章中，我們可以感受到11和12世紀那種宗教精神的亢奮狀態，它以前所未有的深度在個人之愛的情感張力場內重新經驗著人與上帝的關係。

西篤會的修士鍾情於愛(amor)。對他們而言，一切精神性認識都與愛有密切聯係，愛就是一條接近上帝、接近人的途徑。他們認為，愛是一團無焰的火，它不斷地燃燒起來，成為雅歌形式的新婚之愛，並誘使人完全將自己奉獻給上帝。

在愛者及其以完美的愛愛著的人所喜歡的一切財富中，愛所愛的是共同擁有，它樂於共同擁有而不願獨自占有能夠使兩人歡樂的東西。但對於兩人所不喜歡的東西，愛自身也寜可放棄，它不想擁有朋友不喜歡因而也不願擁有的東西。

在證明可愛性時，愛關注的始終是激起它所愛的人産生愛，這樣他纔不至隻是單方麵地接受愛。如上所說，愛所愛的就是被愛。對於愛者而言，隻要它沒有感覺到愛中的共同性，它便不會僅僅滿足於去愛某種共同的東西。

如果愛要將它所擁有的東西變成共同的占有物，那麼，這東西首先就是愛本身。愛總是對他人懷有好感，它厭惡孤獨。可以說，愛沉迷於對共同擁有物之愛，所以它不由自主地慷慨贈予，以便達到愛的共體。

那種將其所擁有者保留下來，為自己所用而不願將之變成共同占有物的愛，會是怎樣一種愛呢?反之，如果愛者自身不被人愛，而隻是愛人，那麼這愛者會得到怎樣一種慰藉呢?“孤獨者多麼可憐!”(傳4:10)孤獨的愛將自己釘上瞭十字架，它在某種程度上是仇恨自己，因為它根本不願孤獨而是想互為夥伴。它不可能被剝奪它的愛的衝動以及它的本性，因此它也不可能不愛共同擁有它的財富，不可能不愛愛本身的共同性。

所以，與我們心中的愛不可分割地聯係在一起者有兩個東西：對共同擁有的愛與愛的共同性。二者缺一愛就算不上是幸福的愛。

愛在共同擁有中尋求善，在愛的共同性中所要尋求的不是彆的，而是幸福。如果存在著某種人共同愛著而又缺少愛的共同性的東西，那麼，這愛便缺少它自己想擁有的東西。反之，如果人共同愛著而又缺少人想要共同愛的東西，那麼，這愛便缺少它自己不願失去的東西。

這便是屬於我們、存在我們心中、在我們中間的愛。懷有這種愛，我們還不算完全幸福。但是，隻要我們共同占有能夠使一切人完全得到滿足的最高財富，隻要一種共同的相互之愛將我們聯結起來，隻要藉助這種愛達到不存在無共同性之物的境界，那麼，我們將來會是非常幸福的。

……